Научи меня боже любить никогда ненастье. Любимые стихи K.P. Христианская поэзия. А. В том, что он является усыпальницей адмиралов

Родился Димитрий (в миру – Даниил Саввич Туптало) в городке Макаров под Киевом в 1651 году. Обучение проходил в Киево-Братской коллегии, после чего был пострижен в Кирилловском монастыре.

Там Димитрий жил около шести лет, за это время его рукоположили в сан иеродиакона, а затем и в сан иеромонаха. После этого он получил назначение проповедника и отбыл в Чернигов. Проповеднической службе Димитрий Ростовский посвятил следующих два года, за это время он успел прославиться своими проповедями далеко за пределами Чернигова. После служения в Чернигове несколько лет он ездил по украинским монастырям, создавая свои первые записки – «Диарий». В них изложены основные события тех лет, имеющие отношение к Украине.

Дмитрий Ростовский. Портрет
(Изображение с сайта radiovera.ru)

С 1679 по 1684 гг. святитель жил и служил в самых разных монастырях в Николаеве, Чернигове, Батурине, в . Именно в Лавре Димитрию было дано послушание составить жизнеописания святых. Над этой книгой он работал долгие годы. Составление житий святых (получилось несколько сборников, среди которых самыми известными остаются «Четьи-Минеи») впоследствии прославило отца Димитрия как выдающегося и вдумчивого церковного автора. Однако известен Димитрий Ростовский и как автор многочисленных проповедей, статей, пьес и стихов.

Димитрий некоторое время служил настоятелем монастырей Ельца и Новгорода Северского, а вскоре после перехода Киевской митрополии в подчинение Московского патриархата (это произошло в 1698 году) отправился в Москву. Весной 1701 года он стал епископом и митрополитом Тобольским и всея Сибири. Но уже через год по указу царя отца Димитрия перевели в Ростовскую митрополию – причиной такого решения стала развивающаяся изнурительная болезнь. В качестве митрополита Ростовского с самых первых дней служения Димитрий был известен своими неустанными заботами о просветительской работе среди населения и насаждении главных нравственных принципов. Он основал славяно-греческое училище для молодежи, в меру сил искоренял повальное пьянство и всеобщее невежество, а также старообрядчество. Свое состояние святой Димитрий жертвовал на нищих, больных, беззащитных, сирот.

Скончался отец Димитрий в своей келье за молитвой ночью, это произошло 28 октября 1709 года. Он был похоронен в Зачатьевской церкви Яковлевского монастыря – так завещал он сам, сразу по прибытию в епархию.

Чудеса исцеления

Через 42 года после кончины Димитрия Ростовского над могилой митрополита просел вроде бы крепкий чугунный пол. Пришлось делать ремонт пола, и при этом рабочие открыли бревенчатый сруб могилы Димитрия. Так были обнаружены и обретены церковью в нетронутом треном и разложением облачении. После тщательного освидетельствования мощей и многочисленных исцелений при гробнице Димитрия церковь причислила его к лику святых – это произошло уже в 1757 году.

Димитрию Ростовскому всегда молились о заступничестве сироты и вдовы, а так же бедные люди о помощи в нужде. Его мощи прославились исцелениями многих болезней, особенно легочных и сердечных: сам митрополит страдал от «грудной болезни», которая и стала причиной его смерти. Днями памяти святого стали день смерти митрополита и день обретения его мощей – 21 сентября.

После обнаружения нетленных мощей святителя слава о них распространилась широко, к гробу митрополита стали стекаться паломники. Вскоре выяснилось, что от мощей начали проистекать исцеления: к гробу святого шли больные, слепые, немые, бесноватые. Все исцелялись по , совершаемым у святых мощей святителя.

Дмитрий Ростовский. Икона
(Изображение с сайта tobolsk.tumentoday.ru)

Только в 1867 году официально зарегистрированы следующие случаи исцелений:
Жительница села Лазорцева Ростовского уезда Мария Варфоломеева в 1753 году исцелилась молитвами при мощах святого Димитрия от слепоты и постоянных головных болей.
Помещица Вяземская Ярославского уезда, молясь у гроба Димитрия Ростовского, получила исцеление от горячки и «животной болезни» (заболевание брюшной полости).
Вдова Прасковья Артемьева из села Залесского Переславского уезда в 1753 году, страдая от горячки, услышала глас, приказывавший идти молиться к гробу святого Димитрия. После молитвы у гроба она исцелилась от болезни, а в 1754 году, находясь в Москве, увидела сон, в котором Димитрий Ростовский в полном облачении шел тушить московский пожар. Наутро пожар действительно был, но сгорели только кровли домов, сами же дома остались нетронутыми.

Благие исцеления от всевозможных болезней совершаются при мощах святого Димитрия и до сих пор. Особенно часто происходят исцеления от болезней сердечно-сосудистой системы. По искренней молитве больных и их близких мощи святого даруют исцеление от хвори: мы верим, что нетленное тело святого находится с нами, а душа – у престола Господня, где святой может молиться за нас и просить заступничества Божьего для больных и нуждающихся.

С 1991 года мощи святого Димитрия Ростовского перенесены в Яковлевский храм на территории Спасо-Яковлевского монастыря. Поехать поклониться мощам святого может каждый желающий по адресу: Ярославская область, Ростов Великий, улица Энгельса 44. Если идти пешком от Кремля в сторону озера Неро, путь до монастыря займет примерно 15 минут.

Святитель Димитрий Ростовский (имя в Крещении — Даниил) прославлен Церковью как выдающийся проповедник, христианский писатель, искоренитель расколов, миссионер, просветитель.

Родился он в местечке Макарьеве (располагавшемся близ города Киева), в семье ратного сотника Тупталы Саввы Григорьевича, в декабре 1651 года.

Родители Даниила отличались твёрдостью веры и благочестием. С ранних лет они прививали сыну уважение к Божьему закону, преданность Церкви и Отечеству.

Ввиду частых отлучек отца, связанных с исполнением воинского долга, главную роль в воспитании Даниила играла мать. Впоследствии он неоднократно вспоминал о ней как о добродетельной дочери Церкви.

Желая дать сыну достойное образование, родители определили его в Киевское Братское училище (основанное стараниями митрополита Петра Могилы, это училище славилось по всей округе; впоследствии на его базе была сформирована Духовная академия).

В процессе обучения Даниил проявлял неординарные способности. Благодаря прирождённым способностям, прилежанию, целеустремленности он не раз становился объектом восхищения со стороны преподавателей и администрации. В процессе прохождения образовательного курса он овладел несколькими языками (греческим, латинским, польским, еврейским), усвоил правила риторики и поэтики, проникся учением богоносных отцов.

Наряду с теоретическими дисциплинами Даниил стремился впитать и усвоить практические навыки жизни во Христе. Шумным компаниям и увеселительным прогулкам в кругу сверстников он предпочитал тихое и безмолвное пребывание в храме, чтение назидательной литературы, умную молитву.

Когда в 1665 году польские завоеватели, овладев Киевом, подвергли пожару Братскую обитель и училище, Даниил вынужден был возвратиться в родительский дом. Вернувшись, он не забросил занятия, но с ещё большим душевным порывом предался самообразованию.

В этот период он регулярно участвовал в храмовом богослужении, изучал Книги Писания, внимал наставлениям пастырей. Постепенно, при содействии Божьем, он расположил своё сердце к монашеству.

Монашеская жизнь

На восемнадцатом году жизни, окончательно утвердившись в решимости посвятить себя Богу, Даниил испросил родительского благословения и отправился в Киевскую Кирилловскую обитель. Поступив в монастырь и пройдя искус послушанием, в 1668 году он принял постриг и получил новое имя: Димитрий.

Пламенная ревность в сочетании со смирением и уместною скромностью не осталась незамеченной: на следующий год Димитрий был возведен в иеродиакона.

Священническое служение

Уподобляясь ангельскому служению и как монах, и как диакон, Димитрий стяжал среди братий ещё большую любовь.

В 1675 году архиепископ Лазарь (Баранович) возвёл его в сан иеромонаха. Разумея личные достоинства и духовные дарования отца Димитрия, архиепископ призвал его к себе и определил проповедовать при своей кафедре.

Пламенность проповедей молодого священника, ясность и доступность увещеваний обнаруживали в нём весьма ревностного и образованного пастыря, чуткого, близкого к людям. Вскоре о нём заговорили и на Украине, и в Литве.

Наставляя ближних в вопросах нравственного совершенствования, отец Димитрий был не менее внимателен и к себе.

В 1667 году он удостоился необычного сновидения, посредством которого Бог напомнил ему о необходимости более строгого исполнения монашеского и священнического долга. Этот сон он запомнил на всю жизнь.

Когда отец Димитрий, желая поклониться чудотворному образу Божьей Матери, посетил, с благословения начальства, Новодворскую обитель (располагавшуюся в Литовских пределах), Белорусский епископ Феодосий предложил ему отправиться в Слуцк и попросил его проповедовать в Братской Преображенской обители.

Отец Димитрий ответил согласием. В Братском монастыре он провёл более года. После кончины епископа Феодосия был вынужден вернуться на Украину.

При вмешательстве гетмана Самойловича поселился в Крутицкой Николаевской обители. Некоторые окрестные монастыри предлагали ему место игумена, но он всячески отстранялся от этого поста: во-первых, по смирению, а во-вторых, его удерживал гетман.

Игуменское служение

В 1681 году иеромонах Димитрий отправился с посланием от гетмана к архиепископу Лазарю Барановичу. Последний, встретив посланца, оказал ему радушный приём. Принимая в соображение личное ходатайство гетмана и учитывая желание братий Максаковского монастыря (Черниговская губерния), архиепископ возвёл иеромонаха Димирия в звание игумена этой обители.

На следующий год, по настоянию гетмана, с благословения владыки Лазаря отец Димитрий оставил Максаковский монастырь и возглавил Батуринскую Крутицкую обитель. Этой обителью он управлял один год и восемь месяцев, но затем, ища молитвенного уединения, отказался от руководства и ушёл на покой.

Некоторое время спустя архимандрит Варлаам, настоятель Киево-Печерской обители, пригласил отца Димитрия в Лавру, с тем, чтобы он осуществил давно задуманное им ответственное дело: составил Жития святых.

В 1684 году отец Димитрий, приняв приглашение, взялся за этот труд.

В 1685 году он удостоился двух Откровений, в рамках которых ему было указано, что святые благоволят к его деланию. Это подкрепило и вдохновило его на дальнейшую работу.

В 1686 году, по благословению митрополита Гедеона, отец Димитрий возглавил Батуринский Николаевский монастырь. Управляя делами обители, он продолжал писать Жития. Вскоре в печать вышла первая часть произведения.

Через какое-то время, дабы не отвлекаться от писательства, он перешёл из настоятельских покоев в скромную келью, а затем, отказавшись от руководства братией, перебрался в Киев.

Здесь его нашёл Черниговский архиепископ Феодосий и ввиду личных соображений воздвиг его в сан архимандрита, поставил руководить Петропавловской обителью (находившейся недалеко от города Глухова).

Вскоре, по распоряжению митрополита Варлаама, отец Димитрий был переведён в Киевскую Троице-Кириллову обитель, но и здесь оставался недолго.

По истечении пяти месяцев его посвятили в архимандрита и назначили настоятелем Елецкого Черниговского монастыря. Кроме того, под его руководство перешёл Глуховский монастырь.

Через два с лишним года последовало новое назначение: в Новгород, в Северскую обитель Всемилостивого Спаса.

Святительское служение

В 1700 году царь Петр I обратился к Киевскому митрополиту с пожеланием найти на Сибирскую кафедру человека праведной жизни, способного стать просветителем язычников. После того как выбор пал на архимандрита Димитрия, тот был вызван в Москву, где и встретился с государем.

В 1701-м году, через полтора месяца по приезде, святой Димитрий был посвящен в митрополита Тобольского и Иркутского.

Тут же отправиться на свою кафедру святитель не смог. В результате бесконечных скитаний его здоровье было подорвано. Кроме того, сознавая, что в далёкой Сибири ему едва ли удастся закончить составление Житий, он впал в глубокую скорбь, а затем слёг. Узнав о случившемся, самодержец почтил святого Димитрия посещением и распорядился не отъезжать из Москвы, но ожидать места в одной из более близких епархий.

Пребывание в Москве длилось около года. За это время святитель приобрел уважение ряда влиятельных персон, ознакомился с сутью государственных реформ.

К этому сроку почил Ростовский митрополит Иоасаф, и владыка Димитрий был поставлен на осиротевшую кафедру. Сибирскую же кафедру возглавил владыка Филофей Лещинский.

В марте 1702 года святитель Димитрий прибыл в Ростов и расположился в Яковлевской обители. В монастырском храме он обозначил место для своего будущего погребения.

Знакомясь с положением дел, вскоре он обнаружил, что среди местного духовенства встречается немало безответственных, невежественных священнослужителей. Нормализации этой ситуации святитель посвятил немало времени и сил.

В целях улучшения подготовки будущих иереев, он организовал на собственные средства училище. Это училище располагалось при его покоях. Оно включало в себя три образовательных класса. Владыка зорко следил за тем, как осуществляется учебный процесс. Вместе с тем он следил за нравственным воспитанием учеников: требовал от них регулярного посещения храмовых служб, сам совершал торжественные богослужения, сам наставлял их словом и примером.

Наряду с этим святитель Димитрий трудился над преодолением расколов, боролся с мракобесием и народными суевериями.

Несмотря на загруженность работой по управлению кафедрой, в этот период он закончил писать Жития святых.

В 1705-м году Димитрий Ростовский отбыл по вызову в Москву. В этот период основным видом его деятельности было просветительство, проповедь, борьба с сектантскими движениями.

В 1707 году он возвратился в епархию. К этому времени его здоровье значительно ухудшилось, однако он не отстранился от пастырских обязанностей и продолжал заниматься на поприще литературного творчества.

За три дня до преставления Димитрий Ростовский отслужил службу, посвященную памяти святого Димитрия Солунского, но на проповедь сил уже не хватило. Последующее время он пребывал в состоянии сильного физического измождения.

Пред самой кончиной его посетили певчие и исполнили составленные им духовные песнопения. Затем он их отпустил и закрылся. Наутро, 28 октября 1709 года, его обнаружили стоящим на коленях в молельном положении, но уже бездыханным.

Тропарь святителю Димитрию Ростовскому, глас 8

Православия ревнителю и раскола искоренителю, / Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче, / писаньми твоими буих уцеломудрил еси, / цевнице духовная, Димитрие блаженне, // моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак святителю Димитрию Ростовскому, глас 4

Звезду Российскую, от Киева возсиявшую, / и чрез Новград Северский в Ростов достигшую, / всю же страну сию ученьми и чудесы озарившую, / ублажим златословеснаго учителя Димитрия: / той бо всем вся написа, яже к наставлению, / да всех приобрящет, якоже Павел, Христу // и спасет правоверием души наша.

Тропарь святителям Ростовским, глас 4

Святителие премудрии, / паствы вашея учителие богопросвещеннии, / веру евангельскую в людех преумножившия, / любве Небесныя на земли достоподражательнии образи, / люди страны Ростовския и Ярославския приобщавшии спасению, / служителие воистинну Божий / и сопричастницы апостолов достойнии явилися есте, / Леонтие священномучениче, Исаие, Игнатие, Иакове, Феодоре / и златословесниче Российский Димитрие, / Христа Бога молите / о архиереех, на престоле вашем преемницех, / о людех, благочестно вас почитающих, / о стране нашей православной // и о всей Христовой Церкви.

Кондак святителям Ростовским, глас 4

Новаго Завета Бога с человеки хранителие, / евангельских заповедей исполнителие, / в добрых делех совершеннии, / святителие мудрии, преподобнии и праведнии Богоноснии, / землю Ростовскую и Ярославскую / облагоухавшии молитвами, / именуемии вси и неименуемии, / явленнии и сокровеннии, / предстояще Живоначальней Троице, / не отступайте от нас духом / и Божественное милосердие преклоните к нам, / да с дерзновением славу в Вышних Богу вси приносим, / да пребудет на земли мир нерушимый, / любовь же и благоволение // посреде всех человек.

Значительную роль в процессе церковно-культурного строительства России на рубеже XVII-XVIII веков сыграли выходцы с Украины, из киевских академических кругов. Самым, пожалуй, выдающимся ученым монахом из них следует признать святителя Ростовского Димитрия (Туптало; 1651-1709) — мудрого богослова и прекрасного проповедника, истинного интеллигента-бессребреника, фактического основателя российской исторической науки и, что не менее важно, смиреннейшего инока и добрейшего пастыря .

Родился он в городке Макарове — сравнительно недалеко от Киева, в семье казачьего сотника; мирское имя его было Даниил. В Киеве будущий святитель прошел курс богословских наук и обучался иностранным языкам в «училищном» Богоявленском монастыре, где «явися довольно искусен в стихотворстве и витийстве и знающ добре все тое, чему учим бысть» . В 1668 голу он принял монашество с именем Димитрий в киевском Троицком Кирилловском монастыре, не заботясь «о снискании имений и богатств временных» . В 1675 году его рукоположили во иеромонаха и назначили проповедником в известную тогда Густынскую обитель; тогда же он стал и главным проповедником соборного храма в Чернигове. С большим успехом он затем некоторое время проповедовал в Литве — в Вильне (в Свято-Духовом монастыре) и в Слуцке.

По возвращении в Малороссию Димитрий жил в Батурине, где с 1682 года игуменствовал в Николаевской обители. Но не прошло и двух лет, как он, «любя безмолвное и безмятежное житие и желая наедине угождати Богу» , оставил игуменские обязанности, поселившись в Киево-Печерской Лавре. Здесь собор старцев обители во главе с архимандритом Варлаамом Ясинским (будущим митрополитом Киевским) поручил Димитрию «жития святых собирати и, совершенно исправив, списати» .

В июне 1684 года талантливый и трудолюбивый инок начал этот подвиг всей своей последующей жизни: составление истории святых, или корпуса исторических житийных рассказов, расположенных по месяцам (в соответствии с годовым кругом церковных «памятей» прославленных святых Вселенской Православной Церкви), — так называемых «Четьих-Миней». Первый из четырех томов вышел из печати в январе 1689 года. В это время Димитрий вновь игуменствовал — в уже упоминавшемся батуринском Николаевском монастыре.

Вскоре из Батурина в Москву отправился «ясновельможный Гетман», взявший в состав своего посольства и игумена Димитрия. В подмосковной Троице-Сергиевой обители Димитрий познакомился с царем Петром I, который, по-видимому, уже тогда обратил внимание на способного и образованного монаха-украинца.

Когда тот вернулся в Малороссию, то был назначен игуменом Петропавловского монастыря в Глухове; тогда же, в 1695 году, вышел из печати второй том «Четьих-Миней». С 1697 года Димитрий уже архимандрит Елецкой Черниговской обители, а с 1699 года — архимандрит Спасского монастыря в Новгороде-Северском. Несмотря на все эти частые перемещения его с места на место церковными властями, писатель-инок не оставлял привычного хода своих литературных трудов, и в 1700 году вышел третий том «житий».

В результате «особливое искусство в проповеди слова Божия, такожде и добродетельная его жизнь вскоре прозорливому монарху (то есть Петру I. — д. Г.М. ) известны быть стали» , и по Императорскому Указу Димитрия в 1701 году перевели в Москву, назначив митрополитом Тобольским и Сибирским. Но для болезненного и уже немолодого тогда инока-южанина такое назначение в далекую, холодную Сибирь было непосильным бременем, а главное — там, вдали от библиотек и типографий, завершение им его литературно-исторического труда становилось практически невозможным. От всего этого святитель впал в «некоторую печаль», и только объяснившись в конце концов с Петром I, Димитрий получил разрешение остаться в Центральной России. В 1702 году его назначили правящим архиереем на Ростово-Ярославскую кафедру; митрополитом Ростовским он и являлся до самой своей кончины.

Этот святитель был одним из самых образованных людей своего времени, учеником и другом украинских духовных просветителей — Лазаря Барановича и Варлаама Ясинского, неизменно поддерживавших его литературную деятельность. В «житии» Димитрия, составленном около середины XVIII века (в связи с его церковной канонизацией в 1757 г.), особо подчеркивается, что «сей богобоязнивый муж был острого разума, великого просвещения, искусный в славянском, греческом, латинском, еврейском и польском языках, великую имел склонность к наукам» .

Живя в Ростове, святитель Димитрий открыл там первую в Московской Руси духовную семинарию, собрав для обучения в ней более 200 детей священнослужителей; «для лучшего порядка и успехов» он «разделил их на три училища… часто посещая оныя училища, сам учеников слушал и в успехах пробовал», «сам в свободные от дел церковных часы труждался, обучая их», «сам их исповедывал и Святых Таин приобщал; обучая же, определял оных к местам, истребляя невежество» . Причем содержал эти семинарские училища Димитрий на свои собственные, в общем весьма скромные, средства.

Здесь же, при поддержке тогдашнего патриарха Адриана (святительствовал с 1690 по 1700 г.) Димитрий завершил и основной свой 20-летний труд — «Четьи-Минеи», которыми и поныне пользуется вся православная Россия как наиболее полным и точным источником церковной агиографии (подробных описаний жизни святых).

Кроме богословских работ и различных комментариев к святоотеческим писаниям, святитель сочинял также диалоги этического характера, вел полемику со старообрядцами («Розыск о раскольнической Брынской вере»), писал стихи и даже первые российские пьесы — на евангельские темы. Им составлены и две летописи: «О славянском народе» и «О поставлении архиереев».

Весьма важное значение для того времени имела еще одна его «Летопись» — «От начала миробытия до Рождества Христова». Она была особенно необходима, поскольку мало кто мог тогда приобрести для келейного или домашнего чтения дорогостоящую Библию, и порой даже представители духовенства не знали толком порядка библейских событий. К сожалению, труд этот остался незавершенным: святитель, как пишет его биограф, сей книги «за частыми недугованиями совершити не возможе: но токмо по леточислению четвертыя тысящи шестаго ста лет (то есть до 4600 г. от сотворения мира, или до 908 г. до н. э. — д. Г.М. ) деяния написаны» .

Среди наиболее известных трудов Димитрия следует также назвать: «Алфавит духовный» (поучения и увещания к исполнению заповедей Господних, расположенные в алфавитном порядке), изданный в Киево-Печерской Лавре уже после смерти святителя; затем — «Руно орошенное» (о почитании Богородицы и Ее икон); «Апология» («Разговор утешающего со скорбящим») и «Краткий Катихисис» («с вопросами и ответами о вере зело полезный») .

Судя по сохранившимся портретам, владыка Димитрий был небольшого роста, белокурый, с проседью, с небольшой бородкой клинышком, сгорбленный.

Его — как очень доброго и искреннего человека — всегда волновали человеческое зло и общественная несправедливость. В одной из проповедей он говорил:

«Егда богатый яст, убогих труды яст. А егда пиет, кровь людскую пиет, слезами людскими упивается. Кто в чести? — богатый! Кто безчестен? — убогий! Кто благороден? — богатый! Кто худороден? — убогий! Кто премудр? — богатый! Кто глуп? — убогий! Богатый, аще бы и весьма был глуп, обаче то самое, яко богат, умным его между простонародными человеки творит» .

Несмотря на святительский сан, Димитрию порой приходилось переносить в Ростове и немало притеснений со стороны представителей светской власти. Своему другу, святителю Рязанскому Стефану Яворскому (1658-1722), этот истинный духовный гражданин Святой Руси писал о ее «внутренних противниках»: «Толико беззаконий, толико обид, толико притеснений вопиют на небо и возбуждают гнев и отмщение Божие» . Особенно непочтителен к святителю Димитрию был стольник Воейков, присланный в Ростов из государственного «монастырского приказа». Как-то раз святитель служил в соборе Литургию, а в это время по распоряжению стольника кого-то наказывали кнутом «на правеже». Святитель велел, чтобы истязание немедленно прекратили, но царский чиновник грубо отказал посланному. Тогда святитель, возмутившись духом, прервал службу и ушел в свое пригородное село Демьяны.

Незадолго до кончины Димитрий отослал в киевский Троицкий Кирилловский монастырь родовую икону, чтобы ее поставили над гробом отца, и тогда же написал следующее духовное завещание:

«От юности и до при ближения моего ко гробу не стяжевал имения, кроме книг святых. Не собирал во архиерействе сый келейных доходов, яже не многи бяху. Но ово на мои потребы та иждивах, ово же на нужды нуждных. Верую бо, яко приятнее Богу будет, аще не едина цата (монета. — д. Г.М. ) по мне не останет, неже егда бы многое собрание было раздаваемо. Если никто не восхощет меня тако нища обычному предати погребению, то пусть бросят в убогий дом (то есть, как говорили в старину, «на божедомье» — в общую безвестную могилу. — д. Г.М. ). Если же по обычаю будут погребать, пусть схоронят в углу церкви монастыря св. Иакова, идеже место назнаменовах. Изволяй же безденежно помянути грешную мою душу в молитвах своих Бога ради, таковый сам да помяновен будет во Царствии Небесном. Требуяй же за поминовение мзды, молю, да не помянет мя нища, ничто же на поминовение оставивша. Бог же да будет всем милостив, и мне грешному во веки, аминь» .

Сохранилось довольно подробное описание благодатной кончины святителя. В последний вечер жизни владыка велел позвать певчих и, сидя у натопленной печки, слушал пение составленных им самим кантов: «Иисусе мой Прелюбезный, надежду мою в Бозе полагаю, Ты мой Бог Иисусе, Ты моя радость». Потом он отпустил всех, задержав лишь любимого певчего, ближайшего своего помощника в трудах и переписчика своих сочинений Савву Яковлева. Ему он стал рассказывать о своей юности, годах учебы, о жизни на Украине, об иноческой жизни и молитве, прибавив: «И вы, дети, такожде молитеся». По завершении беседы святитель сказал: «Время и тебе, чадо, отбыти в дом твой». Благословив юношу, владыка поклонился ему почти до земли, благодаря за помощь в переписке сочинений. Тот смутился и заплакал, а святитель еще раз кротко повторил: «Благодарю тя, чадо». Певчий ушел, став последним человеком, видевшим святителя живым. Митрополит же удалился в особую келью, где он обычно совершал молитву. Там на следующее утро, 28 октября (ст. ст.) 1709 года, святителя и нашли бездыханным: он скончался во время молитвы, стоя на коленях.

Отпел Димитрия Ростовского его друг — митрополит Стефан Яворский, обещавший ему это.

Погребен святитель в его любимом ростовском Спасо-Яковлевском монастыре, значительно перестроенном в XVIII-XIX столетиях, но и поныне остающемся одним из самых благодатных уголков древнего Ростова Ярославского; здесь и сейчас почивают святые мощи этого выдающегося иерарха Русской Православной Церкви. Их обрели нетленными в 1752 году, а вскоре состоялась и общероссийская канонизация святителя.

В эпитафии на серебряной раке с мощами, составленной тогда же М. Ломоносовым, были помещены, в частности, такие слова: «Написав жития святых, сам в лике оных вписан быть удостоился в лето 1754, апреля 9 дня». И ниже — ломоносовские стихи в несколько тяжеловесно-возвышенном назидательном стиле, характерном для той эпохи, но, пожалуй, не утратившие своей жизненной актуальности и в наше время:

О вы! что Божество в пределах чтите тесных,
Подобие Его мня быть в частях телесных!
Вперите в мысль, чему святитель сей учил,
Что ныне вам гласит от лика горних сил:
На милость Вышняго, на истину склонитесь,
И матери своей вы Церкви примиритесь.

После митрополита Димитрия осталось богатейшее по тому времени (около 300 томов) собрание книг, перешедшее впоследствии в Московскую синодальную библиотеку.

Как заметил о замечательном ростовском владыке один из церковных наших писателей, в век наступивших тогда Петровских «реформ, иногда глубоко антинациональных и противоцерковных, этот великий человек показал, как можно быть просвещеннейшим и передовым деятелем, не изменяя прошлому своего народа и оставаясь безусловно верным православно русскому настроению» .

Димитрий Ростовский, святой, митрополит (12.1651-28.10.1709), Четъих-Миней - 12-томного свода житий святых, охватывающего весь годовой круг. Этому делу он посвятил более двадцати лет, начав его в колыбели русской святости - Киеве и продолжая до конца своих дней. Четьи-Минеи стали любимым чтением русского народа и только в XVIII в. выдержали десять изданий. Родился святой на Киевщине в семье казачьего сотника. Получив классическое образование, он в 1668 принял монашество и скоро прославился, проповедуя слово Божие в различных местах Украины, Литвы и Белоруссии. Затем настоятельствовал поочередно в нескольких монастырях, одновременно работая над Четьями-Минеями. В 1701 указом Петра I вызван в Москву для архиерейской хиротонии и назначен на Ростовскую кафедру. Там ему пришлось заботиться об устройстве церковного благочиния, воспитании юношества и врачевании старообрядческого раскола. Жизнь святителя была образцом поста, молитвы и милосердия. Административные заботы и монашеское делание удивительным образом сочетались с его напряженным литературным трудом. Свт. Димитрий оставил несколько томов своих сочинений: летопись библейской истории, сказание о чудесах Черниговской-Ильинской иконы Богоматери, каталог российских митрополитов, обличительные и поучительные наставления, пастырские послания, духовные песнопения, проповеди, дневниковые записи, пьесы, в которых поколения русских богословов и священнослужителей черпают духовные силы для творчества и молитвы. В 1752 было обретено нетленное тело свт. Димитрия (память обретения мощей 21 сентября/4 октября), а в 1757 великий составитель житий был причислен к лику святых.

Димитрий Ростовский, (до принятия монашества Даниил Савич Туптало; 1651-1709) – церковный писатель и проповедник. Родился под Киевом в семье казацкого сотника, в 1668 году принял монашество; в 1702 году Петр I назначил Д.Р. митрополитом в Ростов; здесь он основал первую в России духовную семинарию с преподаванием греческого и латинского языков. Главный труд Д.Р. – «Минеи-Четьи» (1689-1705) – жития святых, расположенные по дням их памяти. В основу этого многотомного сочинения положены «Четьи-Минеи» митрополита Макария с прибавлением материала из русских «Прологов», «Патериков», западных латинских и польских источников. Д.Р. написал также «Руно орошенное» (1680), «Розыск о раскольничьей брынской вере» (1709) – сочинение направленное против раскола, и ряд проповедей. Его нападки на невежество священников, корыстолюбие, «гордость» и «немилосердие» богатых вельмож, защита бедных носили абстрактно-отвлеченный характер. Витиеватый, риторический стиль проповедей Д.Р. стал классическим образцом церковного ораторского искусства. Д.Р. принадлежат также драматические произведения «Комедия на день Рождества Христова», «Комедия на Успение Богородицы» и др.

Краткая литературная энциклопедия в 9-ти томах. Государственное научное издательство «Советская энциклопедия», т.2, М., 1964.

Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (декабрь 1651, Макаров, Украина - 28.10(8.11).1709, Ростов) - церковный деятель, просветитель. Канонизирован в 1757 г. Философские представления Димитрия Ростовского могут быть поняты лишь как аспект его церковного и богословского мировоззрения, складывавшегося под влиянием двух основных факторов. Первым фактором была церковная и академическая богословская среда Украины, где будущий святитель воспитывался и прожил большую часть своей жизни до переезда в 1701 г. в Россию, где он избирался митрополитом Ростовским и Ярославским. Вторым фактором была его работа в 1685-1705 гг. над составлением Четьей-Миней - свода житий святых, чтимых православной церковью. В своих первых оценках философии Димитрий Ростовский определял ее как «внешнюю», «еллинскую» мудрость, высшие достижения которой - интуиции Платона и Аристотеля о Божестве. В иерархии форм разума философия, считал он, занимает промежуточное положен не между духовным разумом, источником которого является Святой Дух, и плотским разумом, который по природе присущ человеку. Дальнейшая эволюция представлений Д. Р. о философии прослеживается прежде всего в его Четьях-Минеях. Эта работа, а также груды ростовского периода (1702-1709) свидетельствовали о приверженности Димитрия Ростовского исихазму. В рамках этого движения философия, понимавшаяся не столько как форма познания, сколько как образ жизни, считалась необходимой составляющей религиозного опыта. В духе исихазма Д. Р. полагал, что мир проникнут божественными действиями, которые открываются человеку в красоте и гармонии природы. Природа, хотя и не божественна, но в силу своей сотворенности отражает божественный замысел о мире и человеке. В «Келейном летописце» Димитрий Ростовский подтверждал мысль Антония Великого о тварном мире как о книге, созданной Богом. Способность понимать эту книгу превращает человека из разумного животного в тварного сына Божия. Познание и освоение мира Димитрий Ростовский рассматривал как способ приблизиться к Богу. В работе «Внутренний человек» Димитрий Ростовский излагал понимание человека, соотносимое с исихастским положением о том, что с момента воплощения Бога его не следует искать вовне, г. к. он находится внутри нас. «Познавший истинно себя, познал Бога. И познавший Бога, познал себя», - писал Димитрий Ростовский. По его мнению, в реальной жизни взаимоотношения души и тела - «внутреннего» и «внешнего» человека - имеют характер антагонизма, поскольку по отношению к душе тело является подобием тюрьмы. Поэтому одной из жизненных целей, достойных христианина, является не просто преодоление зависимости «внутреннего» человека от «внешнего», но установление его господства над последним. Раскрывая соотношение веры и разума, Димитрий Ростовский опирается на исихастское понимание мира как училища, устроенного Богом, и одновременно на киево-могилянское богословие. По Димитрию Ростовскому, взаимная зависимость веры и разума наиболее полно обнаруживается в познании божественной мудрости. Выделяя в структуре разума разум духовный и разум плотский, Димитрий Ростовский полагал, что в указанном процессе преимущество остается за духовным разумом. Дар духовного разумения определяет и характер веры. В качестве признаков плотского разума Димитрий Ростовский называл невежество, синоним юродства и отсутствие навыков «умного делания» (духовного опыта, как его понимает исихазм). При видимой разнородности исходных принципов богословия Димитрий Ростовский, в котором апология разума и просвещения сочетается с безусловной приверженностью аскетизму и мистицизму, его концепция лишена эклектики. Близость к исихастскому мировоззрению позволила Димитрию Ростовскому интерпретировать разнообразные формы познания и деятельности как различные формы религиозного опыта. После смерти Димитрия Ростовского его труды приобрели общеправославное значение. Они не только укрепили позиции афоно-молдавского мистицизма в России, но и стали распространяться в Болгарии, Сербии, Румынии.

В. В. Аржанухин

Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, 169-170.

Сочинения: Сочинения святителя Димитрия, митрополита Ростовского. Киев, i 895-] 905. Ч. 1-5; Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четий-Миней св. Димитрия Ростовского с дополнениями из Пролога. М., 1 902-1911. Т. 1-12.

Литература: Нечаев В. Св. Димитрий, митрополит Ростовский. М., 1849; Шпяпкин И. А. Св. Димитрий Ростовский и его время. Спб., 1891; Попов М. С. Святитель Димитрий Ростовский и его труды, 1709-1909. Спб., 1910; Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937; Вильнюс, 1991; Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии // Соч. М., 1989. С. 27.

Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), митрополит Ростовский и Ярославский (12.1651-28.10.1709), проповедник и писатель, православный святой.Родился в с. Макарово на р. Ловиче. Его отец Савва Григорьевич, казачий сотник, затем постригся в монахи, прожил 103 года. Мать - Марья Михайловна. Даниил в 1662 поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 еще юношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именем Димитрия и связал всю свою жизнь со служением Церкви. С 1675 по 1700 Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, в Вильне, в Минской губ. В февр. 1701 приехал в Москву и был назначен на Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь. Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702 Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.

Большое значение в своей деятельности Димитрий Ростовский придавал просветительству. Многие современники отмечали его талант проповедника. Будучи митрополитом, открыл в Ростове общеобразовательную или, как он сам называл, «грамматическую» школу, в которой обучалось 200 чел. Сам святитель был очень образованным человеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку - 288 книг, из которых 173 - на латинском и греческом языках, 96 - на церковнославянском, 12 - на польском, 7 - многоязычные.

В 1684, находясь в Киево-Печерской лавре, Димитрий Ростовский принял на себя послушание - составление Четий Миней, т. е. сборника житий, расписанных по дням богослужений. Именно этот труд, которому Димитрий Ростовский отдал почти 20 лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней Димитрий Ростовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польские источники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основе разнообразных вариантов, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие в его Четии Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была издана в 1689. Затем уже после смерти святителя, в 1711-16, вышло 2-е издание Миней в 3 частях. Далее труд Димитрия Ростовского издавался еще несколько раз. Четии Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самых читаемых отечественных агиографических сочинений.

Перу Димитрия Ростовского принадлежат много проповедей, драматические произведения, стихи. Особое место занимает противостароверское сочинение «Розыск о раскольничей брынской вере» (написан в 1709, издан полностью в 1745, отдельные главы издавались в 1714 и 1717). Этот трактат состоит из 3 частей, в которых автор стремится подробно и доходчиво объяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонников старообрядчества.

В 1752 вскрытие его гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. В 1757 Димитрий Ростовский был канонизирован. Сейчас рака с мощами святителя хранится в Успенском соборе Ростовского Кремля. Дни памяти: 21 сент. (4 окт.) и 28 окт. (10 нояб.).

С. Перевезенцев

Дмитрий Ростовский (в миру Туптало Даниил Саввич) (дек. 1651-28.10.1709), святитель, митрополит Ростовский, духовный писатель, религиозный мыслитель, канонизирован в 1757. Родился в г. Макарове в Малороссии, в семье казака. Образование Дмитрий Ростовский получил в киевской братской школе, а в 1668, следуя своей наклонности к созерцательной, тихой жизни, принял монашество в Кирилловском монастыре; в 1669 его посвятили во иеродиаконы, а в 1675, вызванный в Чернигов, он был посвящен в иеромонаха и назначен проповедником при кафедральном Успенском соборе. Слава его, как проповедника, быстро распространилась, и его стали приглашать с этой целью мирские и духовные власти к себе. Т. о. он объездил всю Малороссию, Великороссию и познакомился с нравами и обычаями ее, побывал в Литве, познакомившись с польской жизнью, с римским католичеством. В борьбе между Москвою и Малороссиею Дмитрий Ростовский принял сторону первой, чем обратил на себя внимание духовной власти. В 1681 был игуменом Максановского монастыря, а через год переведен в том же сане в Батуринский монастырь, но в 1683 переселился в Киево-Печерскую лавру, привлекшую его своей прекрасной научной библиотекой, и начал с 1684 свой многолетний труд - составление Четьих-Миней. В 1692 работа его была прервана: его снова назначили в игумены Батуринского монастыря, позднее переводился в Глуховский, Кирилловский и наконец в сане архимандрита в Елецкий монастырь в Чернигове. В 1700 его, было, назначили митрополитом Тобольским, но Дмитрий Ростовский отказался, мотивируя это слабым здоровьем и желанием закончить свой труд, тогда он был назначен митрополитом Ростовским, и к его литературной деятельности присоединилась и административная, которую он исполнял с большой заботой и тактом. Главным его делом было радение о просвещении не только духовенства, но и детей их, с каковой целью заставлял посещать их духовные школы, привлекая всячески и прекрасной постановкой преподавания, и разумными, культурными способами просвещения, как напр., произнесение проповедей, речей, разыгрывание театральных пьес и диалогов. Из трудов митр. Дмитрия Ростовского замечательны, во-первых, Четьи-Минеи, над которыми он работал в 1685-1705, имея источники не только русские, но много латинских и греческих. Вторым капитальным трудом является «Летопись келейная», представляющая связное изложение событий библейской истории, с нравственно-поучительной целью. В бытность свою митрополитом в Ростове, Дмитрий Ростовский часто объезжал свою епархию и встречался здесь с раскольниками, которых он хотел обратить в Православную веру; с этой целью и написал третий большой труд: «Розыск о раскольнической брынской вере». Из др. трудов его: «Руно орошенное, или сказание о чудесах черниговской Ильинской иконы Богоматери»; «Рассуждение об образе Божии и подобии в человеце», «Диарии», т. е. дневные записки; «Каталог российских митрополитов»; «Краткий мартиролог, остановленный на одном сентябре»; краткие наставления, молитвы, послания пастырские, духовные песнопения, размышления о страданиях Христовых и т. п. Особенное значение имели еще проповеди Дмитрия Ростовского, в которых сквозит одна тема: «Любовь выше всего» и одно желание: сделать людей лучше, добрее. Особенно замечателен свт. Дмитрий как борец с расколом. Его «Розыск о раскольнической брынской вере», изданный впервые после его смерти в 1745, состоит из трех частей: в первой доказывается, что «вера раскольников не права», во второй, что «учение их душевредно» и в третьей - что «дела их не богоугодны». Вследствие такого деления становятся ясными: причины появления раскола, различные его разветвления, главные пункты учения, с разбором оснований последнего, а также нравственная и бытовая жизнь раскольников, а некоторые главы этого труда могли бы быть направлены собственно против сектантов мистического и рационалистического характера - против хлыстов и позднейших молокан, но никак не против раскольников-старообрядцев. Но митр. Дмитрий не ограничился в борьбе с раскольниками одним «Розыском», известны его проповеди по этому вопросу, т. к. он понимал значение слова Божия как орудия борьбы. Из этих проповедей известны: «Слово о вере и о четвероконечном кресте», «Слово на воздвижение честного и животворящего креста», «Слово к препростому народу»; все они отличаются простым удобопонятным для народа языком и направлены на расколоучителей, которые совращают своими учениями простодушный и доверчивый народ и хулят Церковь, ее таинства и обряды. Как современник Петра I, Дмитрий Ростовский был его истинным сподвижником и помощником, приняв также участие в его постановлениях об усах и бороде, написав с этой целью трактат под заглавием: «Рассуждение об образе Божии и подобии в человеце».

Свт. Дмитрий был человеком широко образованным. Его учение призывает к добродетели, прививая любовь к Богу и к ближнему, самоотречение, смирение, благодушие. Это - традиционное русское религиозное учение, которым жил русский народ. «Христианский человек, - учит свт. Дмитрий, - должен по силе своей заботиться, чтобы с Божьей помощью день ото дня и час от часа приходить к совершенству в добрых делах» (Поучение в четверг 20-й недели по Святом Духе). Совершенство достигается, гл. обр., любовью. Через эту добродетель мы можем соединиться с Богом. «Как же? А вот как: любить нужно то, что Бог любит, и никогда не любить того, чего Бог не любит; делать то, что Богу угодно, и старательно избегать того, что не угодно Богу» (Поучение в 6-ю неделю по Пасхе).

Свт. Дмитрий допускает разные ступени добродетельного совершенства. В зависимости от побудительных причин он различает добродетель заинтересованную, рабскую и сыновнюю. «Работающий Богу ради царствия небесного состоит как бы в чине наемника, работает как бы за плату, чтобы в награду получить царство небесное; работающий Богу из страха мучений - состоит в чине раба, который творит доброе, страшась, что будет наказан; работающий Богу ради самой любви Божией - состоит в чине сына, который ни воздаяния не ищет, ни мук не боится, ибо совершенная любовь изгоняет страх вон, любит же Отца ради самой любви к Отцу и ни в чем не преступает Его воли». «Та есть истинная от всего сердца любовь, которая любит кого-либо не для себя, то есть не для своей какой-либо выгоды или прибыли, но ради самой любви; ради любимого она “не ищет своих си” (1 Кор. 13, 5). Иногда любят кого-либо потому только, что получают от него благодеяния, и если бы не получали, то и не любили бы. Иногда кто-либо делает вид, что любит господина своего и исполняет волю его, но сие только потому, что боится, чтобы тот, рассердившись, не наказал его чем-либо. Истинная же любовь ни “своих си не идет”, и не боится ничего: она одно только то имеет, что любит любимого» (Поучение в неделю 15-ю по Святом Духе). Свт. Дмитрий, однако, не отвергает любви, любящей Бога за ожидаемое воздаяние вечных благ, но не может признать ее совершенной. Итак, не всякая любовь совершенна и существуют разные ступени совершенства, но каждый может и должен стремиться к совершенству.

Призывая к служению апостолов, Христос в лице их призвал весь мир. Христианская жизнь не есть преимущество избранных или монахов: «Каждый человек христианский, рожденный водою и духом, должен быть духовным», даже мирянин, живущий в мире (Поучение на день св. Архистратига Михаила).

«Что есть совершенство?» Свт. Дмитрий никогда не занимался этим вопросом с научной или философской точки зрения, но, перечитывая его поучения и «Летопись» находим некоторые ответы на этот вопрос в связи с толкованием текстов из Книги Бытия. «Что есть совершенство? Совершенство есть то, о чем нельзя сказать, что ему недостает чего-либо. Не может дом быть назван совершенным, если в нем недостает покрова или если в нем будет недостроено что-либо иное… Не может человек назваться совершенным, если ему недостает руки или ноги, или какого-либо иного члена тела». Так точно и в жизни духовной, говорит он в «Руне орошенном»: тот, кто следует лишь одному завету Божьему и пренебрегает другими, - не совершенен. Заветы Божьи, как струны лиры: если в лире одна струна не хорошо настроена, мелодия не гармонична. Так и заветы Господни: если один не исполнен, все другие пропадают даром.

Совершенство - не во внешних проявлениях набожности или самобичевания, но в истинной любви к Богу и к ближнему. Праведные праотцы Авраам, Исаак и Иаков «так угодили Богу, что сделались даже друзьями Ему, безгрешному»… хотя «ни девства своего они не соблюдали, ни мир не отвергли, ни мук за Христа не терпели», у них «не было иного закона, кроме естественного: «Якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк. 6, 31), иначе: что неприятно тебе, не делай другим». Праведные праотцы угодили Богу тем, «что при своей вере в Бога, какую имели, они не соделали, ни сказали, ни помыслили неправды».

В своем Слове на день памяти св. прав. Симеона Богоприимца свт. Дмитрий говорит, что «Симеон был праведен и благочестив».

Итак, «недостаточно праведнику быть только праведником, но подобает ему иметь и благочестие, ибо правда проявляется в отношении к ближним, а благочестие обнаруживается в отношении к Богу. Правда повелевает никого не обижать, благочестие же поучает усердно работать для Бога. Однако и то и другое столь же потребно человеку, как два глаза, две руки, две ноги или для птицы два крыла». В др. месте святитель учит, что одно лишь соблюдение всех заповедей недостаточно и что к этому надо прибавить «сохранение евангельских велений и советов». Приводя слова невесты из «Песни Песней»: «Вся плоды новые до ветхих соблюдох тих» (7, 13), свт. Дмитрий добавляет, что «ветхие и новые плоды мы можем понимать и так еще: ветхие плоды суть те добрые дела, которые повелены нам законом Божьим и которые мы всячески должны исполнять; новые же плоды суть те добрые дела, которые мы совершаем по нашему произволению сверх того, что повелено, как напр.: закон повелевает не желать никакой вещи своего ближнего, не отнимать и не похищать, а истинный христианин не жалеет для ближнего и своего собственного, проявляет щедрость и все дает; закон повелевает вести чистую жизнь, а истинный христианин не позволит даже и мысли нечистой быть в своем уме».

Это последнее рассуждение может быть неправильно растолковано, что якобы свт. Дмитрий лишь не советует согрешать помыслом. Но это не верно. В одном из поучений (4-я неделя по Святом Духе) он ясно объясняет: «Будут изгнаны из Царства Небесного те, кто… при телесной своей чистоте не приобрели чистоты душевной, - за то, что хотя тело и соблюли чистым, но душу свою осквернили грязными помыслами, в которых они с охотою услаждались и которых они не считали даже за грех», а затем добавляет, что «бес входит в душу того, кто осквернил ее нечистыми помыслами». Поскольку Христос отдал всего Себя за нас и щедро искупил наши грехи, мы, в свою очередь, тоже должны не только исполнять Его заповеди, но делать и более того. Это необходимо для каждого стремящегося к совершенству. Ведь одно соблюдение заповедей не есть совершенство, достойное похвалы от Бога, но только рабский долг, как говорит Христос: «Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, “яко раби непотребни есмы, яко еже должни бехом сотворити сотворихом” (Лк. 12, 10). Такие свободны от долга, но не славны заслугами: они избежали мук, но не получили венцов» (Поучение в четверг по 20-й неделе).

Свт. Дмитрий рассматривает христианское совершенство с разных сторон. Оно всегда представляется ему в соблюдении добродетелей и творении добрых дел.

Если Божественное совершенство является примером и причиной для совершенства человеческого, то можно сказать, что это последнее и есть подобие Божие. Имея в виду староверов, святитель настаивает, говоря, что образ и подобие Божие существуют не в теле, но в душе. Душа, будучи единой, обладает тройным свойством, по образу Святой Троицы - Божественного Естества в Трех Лицах: память - Бог Отец; разум - Бог Сын; проявление воли - Бог Дух Святой. Свт. Дмитрий различает подобие и образ. Первое заключается в подражании Божественному совершенству, подобие «крепостию, благостию, незлобием и т. п.» «Подобие Божие в ней (душе) созиждается в Крещении». Образ же Божий «есть и в душе неверного человека, но подобие имеется только в добродетельном христианине. И когда христианин совершает смертный грех, он лишается только подобия Божия, а не образа…» («Летопись»). Святитель особенно настаивает на подражании Богу в делах милосердия, любви и сострадания. Это подобие имеет степени, как и само совершенство человеческое. Итак, благочестивый мирянин «подобен» Богу, инок «богоугодный» «нарицается преподобный» (Поучение на память свт. Гурия, архиепископа Казанского), а Матерь Божия из всех людей Преподобнейшая.

В своей «Летописи», говоря о Лии и Рахили, двух женах Иакова, святитель Дмитрий рассуждает об уставе «трудолюбивого жития» и об «уставе умного зрения или богомыслия». Святитель Дмитрий очень ясен в своих рассуждениях. «Трудолюбивого жития устав заключается в том, чтобы трудиться ради ближних, промышлять о потребном для нищих и убогих в их скудости, от пота лица своего питать алчущих, одевать нагих, упокоевать странников, посещать узников и больных, погребать мертвых и делать все прочие дела милосердия, а также ради Бога носить усердно и труды налагаемого послушания. Умного же зрения или богомыслия устав заключается в том, чтобы от всякой молвы, от всех житейских попечений удалиться и прилепиться единому Богу, работать Ему в духе, углубляя в Него весь свой ум и все свои помышления.

«Для того, кто ищет спасения, оба сии устава столь же благопотребны, как каждому человеку необходимы два глаза и две руки. Можно и одним оком видеть, но двумя глазами лучше все видится; можно и одной рукой, если нет другой, делать что-либо, однако двумя руками лучше все делается. Подобным образом нужно разуметь и относительно обоих уставов, о которых идет речь, то есть о трудолюбивом и о богомысленном умозрении. Может, конечно, кто-либо искать спасения, положив в основу и один какой-либо устав, но лучше держаться обоих». Для свт. Дмитрия жизнь трудолюбивая не подчинена жизни созерцательной, но одна дополняет другую, как один глаз дополняет др.

Если сопоставить жизнь трудолюбивую и жизнь созерцательную, оценив каждую по ее заслугам, вторая окажется предпочтительней первой. Иаков любил Рахиль больше Лии. Свт. Дмитрий объясняет это, пользуясь классическим примером, взятым из Евангелия о Марфе и Марии («Летопись»). «Марфа трудится, а Мария, сидя у ног Иисусовых, внемлет Его словесам. Та соблюдала устав деяния, а эта (Мария) осуществляла устав умного созерцания; та была трудолюбива, а сия богомысленна. Поэтому той Господь сказал: “Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе” (Лк. 10, 41), а сию похвалил, говоря: “Мария же благую часть избра, яже не отнимется от нея”. Не уничижил и не отринул Господь и Марфы; не были для Него труды ее неприятными, так как она трудилась не ради кого-либо другого, но ради Него, чтобы угостить своего Господа знатною трапезою; однако Он Марию возвеличил более, нежели Марфу. Почему? Потому что Мария, отвергнув всякое попечение о внешнем, весь ум свой углубила в Бога, слушая словеса Божии; Марфа же, пренебрегши словом Божиим, служила одним только своим трудом. Посему и обличена была она Господом в излишнем попечении о житейском, ибо излишним является, хотя и в добром деле, тот труд, ради которого оставляется слово Божие, молитва и богомышление». Рассматриваемая отдельно, жизнь созерцательная превосходит жизнь трудолюбивую. Тем не менее, совершенный образ жизни - это тот, который соединяет в себе обе, иначе выражаясь: «единое добродетельное житие».

Каковы добродетели, которые святитель старается привить людям прежде всего и которые, по его мнению, являются наилучшим украшением души человека, ищущего своего спасения? Это - искренность и слияние слова с делом. Он строго порицает неискренность и притворство. Во имя своей любви к чистосердечию он часто в своих проповедях призывает ко вниманию во время молитвы и церковных богослужений. «Молитва без внимания есть как бы кадильница без огня и фимиама, светильник без елея, тело без души… Тот, кто желает, чтобы его молитва была угодна Богу, тот прежде всего должен сам в себе поучиться, как начать моление. Сирах советует: “Прежде молитвы уготови себе” (Сирах. 18, 23). Уготовать же себя значит прежде всего отложить всякие житейские попечения и отсечь все суетные помышления, а затем весь ум свой обратить к Богу, вперить в Него, предстать перед Ним со страхом благоговейно и честно, как тот, кто стоит перед земным царем… Ибо какая польза в той молитве, которая творится без внимания и разумения? В устах молитва, а в уме небогоугодные помышления; язык молится, а сердце прогневляет Того, к Кому молится» («Летопись»).

Свт. Дмитрий особенно настаивает на почитании и внимании к Таинству Евхаристии. Это почитание и поклонение обосновано на непоколебимой вере в присутствие и участие Духа Святого. Святитель требует от нас внешнего проявления этой веры нашим поведением, поучая нас держать себя, как если бы воочию мы предстояли перед Небесным Царем.

Хотя святитель призывает нас к соблюдению всех добродетелей, он при всяком удобном случае напоминает о тех, которые можно назвать «добродетелями Агнца», а именно: незлобие, смирение и терпение. Они характерны для русского благочестия. Их ошибочно называют «пассивными добродетелями», не отдавая себе отчета в том, сколько требуют они внутренней работы над собой.

Трудно человеку принимать с кротостью оскорбления, переносить терпеливо обиды, клевету и унижения. «Поистине горька эта чаша терпения, зато целебна… Чаша бедствий и скорбей, которую Божьим попущением наполняют нам недруги наши и велят ее пить - горька; но если мы ее выпьем ради любви к Богу, терпеливо и любя врагов наших, то она превратится для нас в вечную сладость и принесет душам нашим вечное здравие» (Поучение 2-е в неделю 19-ю). Мы можем победить врагов наших незлобием и терпением уже потому, что незлобие торжествует над злобой, а гл. обр. потому, что Бог помогает смиренному и кроткому. Кроткий человек - это агнец из видения ап. Иоанна (Апок. 5, 1-10): «Это агнец, обладающий силой льва».

Свт. Дмитрий ставил во главу жизни совершенной соблюдение добродетелей, самоотречение и смирение. В этом он только следовал таким великим учителям Церкви, как Василий Великий, Иоанн Златоуст, Федор Студит и святые, жизнь которых он сам описывал.

Отношение свт. Дмитрия к Страстям Христовым имело особенный характер. Страсти не были для него, среди всего прочего, предметом обычного поклонения. Вся его духовная жизнь протекала, росла и укреплялась под сенью Креста. Он говорил, что надо избегать грехов, ибо они возобновляют страдания Христа, пригвождая Его заново ко кресту, но что необходимо осуществлять добродетели, пример которых дает нам распятый Христос. Свт. Дмитрий любил, особенно по пятницам, размышлять о страданиях и смерти Спасителя. И, если случалось что-либо в пятницу, он рассматривал случившееся в соотношении со Страстями. Так записал он в своем дневнике 29 марта 1689: «Марта 29 дня, в святой и великий пяток спасительных Страстей, мать моя Мария Михайловна преставилась в девятом часу дня, в тот самый час, когда Спаситель наш, на кресте страждущий, за спасение наше, дух Свой Богу Отцу “в руце” предал… А и то за добрый знак спасения ее полагаю, что в тот же день и час, когда Христос разбойнику во время вольной Своей смерти рай отверз, тогда же и ее душе разлучиться от тела повелел» Также и в проповедях, произносимых по пятницам, святитель всегда говорил о Кресте. Как мы уже знаем из его жития, любил он лежать крестообразно простертым на земле в течение трех часов, вспоминая часы, проведенные Спасителем на кресте.

В своем первом сочинении «Руно орошенное» он рассказывает, как Богородица, стоя у креста, приняла ап. Иоанна как сына, и добавляет, что лишь тот достоин назваться сыном Божьей Матери, кто чист, кто Христов ученик и кто сам стоит у Креста. Что значит стоять у Креста, спрашивает он, и отвечает, что это значит всегда иметь перед духовными очами образ распятого Господа, сораспинаться Ему состраданием и «повседневным умерщвлением греховных страстей своих». «Всякий христианский благочестивый человек, - говорит он в своей прекрасной проповеди о женах мироносицах, - есть церковь Христа Бога нашего. В этой церкви есть и Крест. Им является всегдашнее памятование о страданиях Христовых».

Свои размышления о Страстях Христовых святитель начинает или с Гефсимании, или с Тайной Вечери, следуя повсюду за Господом и призывая верных следовать этому примеру. Он дает образ Христа - странника. изгнанного людьми. Кто не будет растроган, глядя на несчастного странника, возвращающегося в свой дом? Он был нашим Гостем. Сперва мы дали Ему приют в хлеву, потом прогнали Его в Египет к язычникам. У нас Ему негде было преклонить голову. К своим пришел, а те Его не приняли… Святитель не ограничивается только историческим описанием Страстей; он говорит образами и символами. Он приводит почти те же примеры, что и св. Бернард и св. Бонавентура. Христос представлен как духовный виноград и древо жизни. Своим Страданием Христос ранит сердце человека, как стрелой любви.

В слове на день памяти св. Дмитрия Солунского святитель сравнивает Христа с луком, посылающим стрелы, ранящие сердца людей. «…Три духовные стрелы, производящие три язвы в сердцах наших, и каждая из них действует в нас особой силой». Во-первых, мученичеством, как поступали апостолы и мученики. Во-вторых, добровольным умерщвлением плоти, как это делают оставляющие мирскую жизнь для покаяния и смирения плоти перед духом. В-третьих, запечатлением в сердце ран Христовых. Последний способ и есть причина двух первых.

«Носить язвы Господа Иисуса в сердце значит иметь сердце, уязвленное любовию к Господу, уязвленному за нас гвоздьми и копием на кресте». Святитель вспоминает невесту из Песни Песней, сидящую в саду по яблоней и говорящую: «Уязвлена есмь любовию аз». И святитель вопрошает, почему она так говорит, и добавляет: «Разве божественная любовь имеет свой некий лук и свои стрелы, коими стреляет и уязвляет сердце невесты своей?» На этот вопрос святитель отвечает словами св. Григория Нисского: Бог уязвляет сердца людей Сыном Своим Единородным, как стрелою, и эта же стрела язвит и самого Стрельца.

Святитель приводит эти слова, сравнивая распятого на кресте Христа с тетивой, натянутой на луке, язвящего сердца людей стрелами Своей крови. «Смотрю опять на град Иерусалим и вижу… Христа, Спасителя нашего, исходящего из Иерусалима в поле Голгофское, несущего, как бы лук, крест на раменах Своих и кровавые капли на теле Своем, как бы стрелы в колчане, коими хочет устрелить и уязвить многих… По малом времени показался крест на Голгофе, а на нем составы Господа нашего Иисуса Христа, жилы и вся плоть, напряженная, как тетива на луке. Лук этот Бога Отца; Он его напряг, Он отдал вместо нас Сына Своего на смерть крестную. Потом пришел воин с копием и ударил им в ребра Христовы. Это раскрылся колчан стрельный. И “абие изыде кровь и вода” - это стрелы посыпались из колчана, ибо столько пролилось капель дражайшей крови Христовой и пречистой воды из ребер Его, коими Он устреляет, пронзает и уязвляет сердца человеческие…»

И наконец, святитель видит Христа, распятого на кресте и как бы поющего последний свой гимн. «Христос, распростертый на кресте, как струна на арфе, о сколь приятное издает сладкопение! Вот Он молится за убивающих Его: “Отче, отпусти им, не ведят бо что творят!”, вот разбойника спасенным делает: “Аминь, глаголю тебе, днесь будеши со мною в раи”; вот Матерь Свою Иоанну поручает и к Богу Отцу вопиет… Но уже конец игранию, когда обрываются струны, когда разлучается душа с телом» (Слово на Страсти Господа нашего Иисуса Христа).

Святитель Дмитрий благоговеет перед Страстями Господними. Святитель указывал на раны Господа, как на источник размышления для благочестивой души и как на широкое поле духовных поучений для проповедников. Святитель называет их «гроздья таинственной лозы». «Поучимся, - говорит он, - у пяти ран Господних любить праведных и миловать грешных. Станем на праведный путь и оставим пути злые… Наконец у раны сердца поучимся любить не только друзей, но и врагов… Но не оставим и прочих всех, хотя и меньших, гроздей той лозы, не пренебрежем и всеми прочими ранами, бывшими на теле Господнем, ибо все они имеют силу избавить и спасти нас от грехов наших» (Поучение 2-е в неделю 13-ю).

В своем сочинении «Поклонение Господу нашему Иисусу Христу» святитель вновь говорит о пяти ранах. В Поучении в неделю Фомину он говорит, «чтобы мы вместе со святым Фомою осязали язвы Его…», «однако же мы должны их осязать иным способом. Он осязал их вещественно, мы же должны осязать их не вещественно, но духовно… внедривши ум в язвы Христовы». «О премилостивые и прещедрые руки Господа нашего Иисуса Христа! - восклицает святитель. - О пресладкие язвы ручные! Поклоняемся вам благодарственным поклонением, облобызаем вас сердечными устами и простираем к вам руки наши, дабы ущедрили нас». От ран на руках святитель переходит к ранам на ногах. «Господь наш претерпел ногами Своими… чтобы искупить преступление Адама… Не мы ли виновны в уязвлении ног Христовых? Не мы ли, ходящие всегда путем беззакония и неправды, спешащие на зло, как на пир, путей же Господний не знающие и пренебрегающие ими... О пречистые ноги Господни! Поклоняемся вам, лобызаем вас и ваши язвы гвоздиные, лобызаем же сердцем и устами, благодаря сие вольное за нас страдание».

В «Плаче на погребение Христово» святитель дает объяснение тому, что Господь позволил людям ранить Свое сердце. «Сильно разжено было сердце Христово, разжено же любовию, безмерно горящей к человеку, а чтобы прохладиться немного от того жара, изволил принять внутрь сердца Своего холодное железо… ребра открыл, как дверь, сердце же, прияв рану, стало как открытое оконце… Вот открыта уже эта дверь: всякий желающий пусть войдет в нее и “пажить обрящет”… Пронзены ребра острым, железным, долгим копием, которое, пройдя своею длиною внутренности, достигло самого сердца, - ранило сердце, которое было источником и началом всей любви, ранило сердце, которое “возлюби Своя сущие в мире до конца возлюби я”; ранило сердце сердобольное, милосердное, сострадательное к бедствующим, мир ранил сердце Христово за то, что Христос всем сердцем возлюбил мир. Теперь мы знаем, как Христос возлюбил неблагодарный мир».

Как нам видно из этих писаний, свт. Дмитрий рассматривал сердце не только как орган тела, человеческое сердце, пронзенное копьем, но как источник источающий любовь, которою Христос возлюбил нас. Верные им призываются, не удовлетворяясь одним лишь размышлением над внешним, телесным страданием Спасителя, поклоняться скрытой муке Его сердца.

Сердце Христово - источник богатств неизреченных. На кресте же Христос «создает из ребра Своего возлюбленную невесту, нам же любезную матерь, церковь Свою святую… Господь наш источил из ребер Своих два источника: крови и воды; вода для омовения нашего, а кровь для исцеления нашего».

Слова эти указывают, какое заключение выводит святитель и как применяет в жизни поклонение Страстям. Страсти Христовы для него не простой исторический случай, имевший место много веков тому назад, но событие, возобновляющееся непрестанно в поступках грешников. Согрешающий распинает Христа заново. Мы распинаем Его нашими злыми нечистыми и беззаконными действиями. Мы поклоняемся пречистому лику, но попираем ногами Его драгоценную кровь, отчего жертва Его становится бесплодной. Поклоняемся Христу и в то же время ударяем Его, когда вводим в гнев ближнего. Молимся Христу и в тоже время плюем на Него, если осуждаем или оскорбляем ближнего. Согрешающий участвует в темном деле врагов Христа. Если какой-либо человек действительно серьезно задумается над страданиями Спасителя, он никогда больше не согрешит. «Когда случится с нами какая-либо греховная борьба, мы тотчас обратим наши телесные очи к иконе распятия Христова, а умные - к Самому Христу, сидящему на небесах… и скажем так: вот Господь наш за этот грех, за это беззаконие, за эту дерзость был пригвожден ко кресту; как же я дерзну совершить это злое дело и вторично распять Сына Божия?.. Кроме того, если будет приближаться к нам грехопадение, то, возведши поскорее ум наш ко кресту и посмотрев на Его простертые язвенные руки, простертые как бы уже над нами, подумаем: зачем Господь наш простер руки? А для того простер, чтобы меня спасти от потопления греховного. Вот Он говорит таинственным воззванием к сердцу: «…Разве ты не видишь язв Моих, которые Я, будучи Богом, выстрадал за тебя? Неужели ты хочешь и еще уязвлять Меня?» (Поучение в неделю Фомину).

Для свт. Дмитрия страдания Христовы суть средство против греха и в то же время способ для спасения. Размышляя о Страстях Господних, грешник слышит голос своей совести, тайно говорящий ему: «Если Господь твой умер за тебя, почему ты живешь в грехе? Почему не умертвишь своих греховных вожделений?» А другой, взирая на распятого Иисуса, помыслит: «Ради меня Господь мой уязвлен, окровавлен, чтобы оживить, очистить меня уязвленного грехами…» И голос совести скажет ему: «Если ради тебя подъял на Себя все сие Господь твой, то почему же ты лежишь в лености и нерадении, как мертвый, недейственный и спящий во гробе?» Наконец, «когда кто-либо из истинных богословов взирает на Господа своего, распятого на кресте, не помыслит ли о любви Его, столь великой, что, любя нас, Он положил за нас Свою душу». Подобное размышление поддержит его во время гонений и озлобления. «Не скажет ли он в себе: если Господь столь возлюбил меня грешного, недостойного и непотребного, что положил за меня Свою душу, не должен ли и я претерпеть сие малое ради любви Его?» Т. о. «богомысленное созерцание» обращает грешника, дает ревность нерадивому, а ревностному - великодушие.

Свт. Дмитрий ясно утверждает, что, как и вся жизнь Христа, Его страдания служат нам примером. Мы, Его дети, ученики и рабы должны поступать, как поступал наш Отец, наш Учитель и Господь. «Восприяв страдание, Он оставил нам образ, чтобы следовать по стопам Его». Наш крест это - «случающиеся с нами по попущению Божию скорби, беды, печали, болезни и всякие другие страдания, коими Господь наш искушает нас, как злато в горниле… Все это наши кресты, и когда человек ради любви Божией терпеливо несет их, то он приобщается к страданию Господню» (Поучение 2-е на Воздвижение Креста).

Святитель особо настаивает на благодарении. И в сей жизни и в будущей мы вечно должны благодарить Спасителя за его страдания. «Каждый из нас должен воздавать такое благодарение пострадавшему Господу, как если бы Он страдал за него одного. Я, грешный Дмитрий, говорю: благодарю Тебя, Спасителю мой, свете мой, животе и воскресение мое, за то, что Ты возлюбил меня и предал Себя за меня. Ты, Петр, Иаков, или Иоанн, также говоришь: благодарю Тебя, Владыко мой, за то, что Ты возлюбил меня и предал Себя за меня». Благодарность это - постоянное воспоминание о страданиях Господа. Воспоминание и любовь, но любовь искренняя. Это - главное и порой единственное, чего требует от нас Господь, «Что же Он за это (за Свою любовь к нам) требует от нас? Он требует от нас одной только любви, говоря: Я возлюбил тебя, возлюби ты Меня. Я за тебя был избит, оплеван, по ланите ударен, ты же только возлюби Меня за это. Я за тебя был увенчан тернием, бит тростию по главе и осужден на смерть, ты же за это возлюби Меня. Я за тебя был на кресте пригвожден, пронзен копьем, ты же за это возлюби Меня. За пролитие крови Моей за тебя Я от тебя не требую ничего, кроме твоего любящего сердца. Сын Мой, дай Мне сердце твое, возлюби Меня сердцем твоим» (Поучение 1-е в неделю 13-ю).

Все эти выдержки ясно показывают, насколько мягко и красноречиво призывал святитель мирян к поклонению Страстям Господним. Для него самого в этом был корень жизни духовной и, как истинный пастырь, он умел делать подходящие выводы, приспособляемые к жизни, поучая свою паству. Кроме, быть может, св. Тихона Задонского, трудно найти другого автора духовных писаний, который бы столь часто и так живо говорил о Страданиях Христа.

В своих оценках философии Дмитрий Ростовский определял ее как «внешнюю», «еллинскую» мудрость, высшие достижения которой - интуиции Платона и Аристотеля о Божестве. В иерархии форм разума философия, считал он, занимает промежуточное положение между духовным разумом, источником которого является Святой Дух, и плотским разумом, который по природе присущ человеку. Дальнейшая эволюция представлений Дмитрия Ростовского о философии прослеживается прежде всего в его Четьях-Минеях. Эта работа, а также труды ростовского периода (1702-09) свидетельствовали о приверженности Дмитрия Ростовского исихазму. В рамках этого движения философия, понимавшаяся не столько как форма познания, сколько как образ жизни, считалась необходимой составляющей религиозного опыта. В духе исихазма Дмитрий Ростовский полагал, что мир проникнут божественными действиями, которые открываются человеку в красоте и гармонии природы. Природа, хотя и не божественна, но в силу своей сотворенности отражает божественный замысел о мире и человеке. В «Келейном летописце» Дмитрий Ростовский подтверждал мысль Антония Великого о тварном мире как о книге, созданной Богом. Способность понимать эту книгу превращает человека из разумного животного в тварного сына Божия. Познание и освоение мира Дмитрий Ростовский рассматривал как способ приблизиться к Богу. В работе «Внутренний человек» Дмитрий Ростовский излагал понимание человека, соотносимое с исихастским положением о том, что с момента воплощения Бога его не следует искать вовне, т. к. он находится внутри нас. «Познавший истинно себя, познал Бога. И познавший Бога, познал себя», - писал Дмитрий Ростовский. По его мнению, в реальной жизни взаимоотношения души и тела - «внутреннего» и «внешнего» человека - имеют характер антагонизма, поскольку по отношению к душе тело является подобием тюрьмы. Поэтому одной из жизненных целей, достойных христианина, является не просто преодоление зависимости «внутреннего» человека от «внешнего», но установление его господства над последним. Раскрывая соотношение веры и разума, Дмитрий Ростовский опирается на исихастское понимание мира как училища, устроенного Богом, и одновременно на киево-могилянское богословие. По Дмитрию Ростовскому, взаимная зависимость веры и разума наиболее полно обнаруживается в познании божественной мудрости. Выделяя в структуре разума разум духовный и разум плотский, Дмитрий Ростовский полагал, что в указанном процессе преимущество остается за духовным разумом. Дар духовного разумения определяет и характер веры. В качестве признаков плотского разума Дмитрий Ростовский называл невежество, синоним юродства и отсутствие навыков «умного делания» (духовного опыта, как его понимает исихазм). При видимой разнородности исходных принципов богословия Дмитрия Ростовского, в котором апология разума и просвещения сочетается с безусловной приверженностью аскетизму и мистицизму, его концепция лишена эклектики. Близость к исихастскому мировоззрению позволила Дмитрию Ростовскому интерпретировать разнообразные формы познания и деятельности как различные формы религиозного опыта. После смерти Дмитрия Ростовского его труды приобрели общеправославное значение.

Резанов В.И., Драма українська, в. 4-5, Киев, 1927-1928.

Александр Бабаликов работает на Донецком металлургическом заводе. Стихи он сочиняет с детства. Сначала многие из них посвящал своей матери, а когда в конце минувшего столетия уверовал в Бога, стал в поэтической форме описывать свои духовные переживания и искания.

Жажда по Богу

Туманным веяньем coзнанья
Я устремляюсь в высоту
И за суетной жизни гранью
Вдыхаю Бога красоту.

И утомленный безрассудством
Ум наполняющих идей,
К Нему спешу я прикоснуться
Всей жаждой немощи своей.

О бездна нежного дыханья
Тепла, заботы, чистоты,
Дающая душе познанья
И благодать от наготы.

И сердце трепетом исходит,
Услышав: «Время - как вода…
Жизнь, словно цвет листвы, проходит,
Лишь Бог пребудет навсегда.

Держи, что от Него имеешь, -
Грядет пастух собрать стада!
В Нем жизнь пожнешь, коль жизнь посеешь,
Войдя сквозь тесные врата!»

Новое рождение

Боже, дай мне начало иное,
Где вся суть - не из праха и в прах,
Чтобы жизнью своею земною
Славить Сущего на небесах.

Чтобы в книге, начатой сначала,
Больше не было грязных страниц,
И душа, трепеща, ликовала,
Не имея в полете границ.

Сотвори же меня не из злата,
А из солнечных ясных лучей,
И мой дух пропитай ароматом
Соком налитых пряных полей.

Как кристальные горные воды,
Мои помыслы, Отче, создай,
И проросшие святости всходы
Благодатью Своей орошай.

Изваяй мое сердце из хлеба,
Что, как жизнь, заповедал Христос,
Пусть глаза станут звездами с неба,
А ветра - словно пряди волос.

Дай мне льдом для греха обращаться,
А для Истины - жарким костром,
И, себя расточив, оставаться
Богатейшим на свете при том.

Пробудитесь!

Воспрянь от сна, народ Живого Бога!
Готовьте путь Грядущему с небес!
Разрушив крепость гордости убогой,
Сотрите в прах всех идолов сердец.

И слепотой своею не гордитесь,
Пустите в сердце обличенья дух.
Сквозь тернии шагая, убедитесь,
Как, усыпляя, грех смыкает круг.

Мы сеем ложь, а жаждем всходов правды,

Не внемля истине, двуличьем дорожим,

Дождавшись шторма, строим переправы,
Лелея лесть, от совести бежим.

Вкушая мудрость, глупость извергаем.
Свое дороже - липнет к праху прах.
Мы Бога чтим, а брата проклинаем,
Возводим храмы гордости в сердцах.

Слепой нам часто служит провожатым,
Немой нас учит громко говорить.
Нас нищий осыпает мнимым златом,
Лентяй стараньем хочет впрок снабдить.

Мы в грязь ныряем, будучи омыты,

Вернувшись, навсегда уходим вновь.
Идем сквозь стены, видя дверь открытой.
Нет в сердце истины, не царствует любовь.

Покайтесь же, вернитесь сердцем к Богу,
Смирите гордость, возжелав Творца
И, взяв свой крест, ступите на дорогу,
Отдав Христу и души, и сердца!

Ищите мудрости, сердца,
На всяком месте призывайте,
Дороже злата почитайте
И все сосуды наполняйте
Живой водой из недр Отца.

Ищите чистоты, сердца,
И средь греха архитектуру,
Ваяйте святости скульптуру
И светлой истины натуру
Во славу красоты Творца.

Ищите доброты, сердца,
Открывши двери, приглашайте,
Слезами раны омывайте
И жизнью мертвых наполняйте,
Себя раздавши до конца.

Торопитесь делать добро

Как росток при потоке живительном
Соком жизненным преисполняется,
Так живущий под кровом Спасителя
От премудрости Божьей питается.

Наша жизнь, как река быстротечная,
Судьбы наши - цветы полевые.
Как же часто, хмельные, беспечные,
Прожигаем мы дни дорогие.

Недоделал, не понял, не выслушал,
Не заметил, не дал, не сказал.
И однажды пред троном Всевышнего
Вдруг узнаешь, что жить опоздал.

И вина, как пустыня бескрайняя,
Иссушает мучения совести,
Оставаясь рубцами раскаянья
В сердце, словно печать безысходности.

Торопитесь же делать добро.
Сердцем к золоту не прикипайте,
Не стремитесь копить серебро,
Душу ради Иисуса отдайте.

Торопитесь заботу дарить,
Похвалы и наград не желая,
Дайте Богу ваш труд оценить
И воздать, небеса открывая.

Мы не знаем, где века предел,
И не можем вернуть время вспять,
Но живем, зная жизни удел -
В Боге силы свои обретать!

На распутье

На распутье от времени к вечности
Две дороги даны человечеству:
И одна из них - гибель в беспечности,
А другая - стремленье к Отечеству.

Как пространна и как соблазнительна
Та дорога, что ложью застелена,
Блефом легких побед опьянительна
И слепым равнодушьем подбелена.

А другая стезя - испытание,
У Голгофы она начинается,
И в сердца, что горят упованием,
Часто скорбь жадным жалом впивается.

Но ко всем на распутье стоящим
Дух взывает: «Ступи на дорогу,
Где слепой вновь становится зрячим
И немой - громко славящим Бога.

Где ни силы, ни власти, ни время,
Ни глубины и ни высота
Не погубят цветущее семя,
Что взошло у Господня креста!»

Молитва

Научи меня, Боже, любить,
Даже если весь мир презирает,
Научи меня сердце хранить
Oт сетей, что соблазн расставляет.

Научи меня, Боже, молчать,
Когда мерзость уста оскверняет,
Научи меня благословлять
Тех, кто, глядя во след, проклинает.

Научи меня, Боже, стоять,
Когда почва у ног уплывает,
Научи всей душой сострадать,
Когда враг мой от боли стенает.

Научи меня, Боже, прощать,
Когда горечь за горло сжимает,
Научи меня правду искать,
Когда ложью сердца отравляют.

Научи меня, Боже, мечтать
В нищете и в большом изобилье.
Научи меня, Боже, летать,
Даже если обломаны крылья.

Научи меня праведность чтить,
Преврати плоти бунт во смиренье,
Научи меня благодарить,
Зная цену крови искупленья.

Великий Боже

Непостижима так природа
И мощь величия Твоя,
Что пред Тобою все народы -
Как пыль в пустыне бытия…

Ты - срок в безвременном пространстве,
Твой облик свят в миру без лиц,
Ты - Млечный Путь средь вечных странствий,
Ты - огражденье без границ!

Ты - свет средь темноты кромешной,
Ты - глас средь мертвой немоты,
Ты - берега для вод безбрежных,
Ты - сладость сердца, пик мечты!

Но вот вопрос, что век из века
Все тщетно силятся понять:
За что ты любишь человека,
Что с неба сшел его спасать?

В ту ночь с престола славной силы
Явилась Истина, тогда

Печатью с неба свет излила
На Спаса новая звезда…

Как велики, мудры и дивны,
Святой Господь, дела твои!
Кто мог постигнуть их глубины,
Кто был советником любви?

В сердца чудесным эликсиром,
Любовью нежною дыша,
Течешь Ты, и блаженным миром
Переполняется душа.

Взмыть к небесам душа срывается,
Чтоб слышать, как в лучах рассвета
Хвалебной одой прославляется
Рожденье Нового Завета!

Я хотел бы зарею родиться,
Растворяющей грёзы ночи,
И жемчужной росою искриться
На наполненных жизнью почках.

Я хотел бы родиться солнцем,
Чтоб теплом согревать продрогших,
Быть с прозрачной водой колодцем,
Омовением губ иссохших.

Стать хотел бы я радугой в поле
Над пьянящим цветов ароматом,
Быть свидетельством Божьей воли
Для спасенных в ковчеге когда-то.

Жажду, Господи, жизнью своею
От истоков Твоих наполняться,
По пустыне идти с Моисеем,
На великую гору взбираться.

О сомненья, грехи и неверность
Сердце, словно скрижали, разбивши,
Вновь, цепляясь за Божию ревность,
Я к Отчизне спешу, устыдившись.

Исцеленный елеем и правдой,
Вновь с вершины в пустыню бросаюсь
И, отбившись от Божьего стада,
Грешным узником в скорби скитаюсь.

Но Господь мой благой вновь с любовью Своей,
Не гнушаясь, простер ко мне руки,
И опять в мои раны стекает елей,
Исцеляя меня от разлуки.

Как же часто в суетном потоке
Мы плывем, забывая Тебя,
И в пьянящем заботами соке
В упоении топим себя.

Твой призыв для нас -
Гром пред грозою,
Не внимаем ему, а бежим,
Как Иона во чреве, глухие,
И от страха «о Боже!» кричим!

И стоя на развалинах храма
Нашей жизни, разбитой судьбой,
Слышим голос сквозь зримую драму:
«Я люблю! Возвращайся домой!

Неужели тебя я покину?
Посмотри на Голгофу - Я здесь
Новый храм в Духе Славы воздвигнул,
В нем заблудшим пристанище есть.

Не скитаться вам больше без крова

И не сохнуть от жажды в песках.

Я Себя полагаю основой
В ваших жаждущих мира сердцах» .

И отныне не сможет губитель
Искупленных Христом унижать.
Бог нам жизни построил обитель
И туда сатане не достать!

Как хочу я, Господь мой прекрасный,
В благодати Твоей утопать,
Сердцем трепетным с верностью страстной
О любви Твоей строки слагать.

Благость славить в душевном волненье,
Мудрость нищенским разумом чтить.
Научи меня, Боже, в смиренье
Ждать, надеяться, верить, любить!

Александр Бабаликов
г. Донецк