Кавказская албания история. Загадки истории: Кавказская Албания кратко. Кто до вас занимался этой темой

3 760

Это государство возникло на территориях Азербайджана, Южного Дагестана и Грузии в конце II века до н.э. Границы точно не известны, самым спорным остается вопрос о границе между Кавказской Албанией и Арменией, а главное — о землях Нагорного Карабаха.

Название

Название Кавказская Албания (Алвания) появилось в I веке н.э. Происхождение его до конца не выяснено. Некоторые историки считают, что к его появлению причастны римляне (по латыни «albus» означает белый), ведь это название встречается на Балканах, в Италии и даже в Шотландии, которую в древности назвали Албания. Самый большой из шотландских островов называется Арран — так именовали Кавказскую Албанию после ее завоевания ее арабами.

Другие считают, что римляне лишь придали латинское звучание какому-то местному названию страны. Армянские историки V – VII веков предполагали, что слово произошло от имени правителя, которого звали то ли Аллу, то ли Аран. Азербайджанский историк Бакиханов в начале XIX века высказывал догадку, что этноним появился от названия народа «албаны», что включало в себя понятие «белый» (albi), как «свободный человек».

Население

В первый раз албаны упоминаются во времена Александра Македонского у историка Луция Флавия Ариана. Согласно ему, албаны сражались на стороне персов в битве при Гавгамелах в 331 году до н.э.

Известно, что изначально албанами называли союз из 26 разных племен, говоривших на различных диалектах лезгинского. Албанами они стали именоваться потому, что именно это племя инициировало объединение. Среди племен были гаргары, удины, чилби, лезгины, льпины и сильвы. Все они жили на землях между Иберией и Каспием, населяли предгорья Большого Кавказа и территории Дагестана.

Язык

Самым многочисленным племенем среди албан были гаргары. На основании их языка был создан алфавит, в котором было 52 простых графемы и два диграфа. Кроме лезгинских языков, в Албании говорили на среднеперсидском, армянском и парфянском языках. Албанский постепенно вытеснили тюркские диалекты, армянский и грузинский.

Археологами найдены несколько образцов албанской письменности, которые датируют VII-VIII веками. Так, в христианском монастыре Святой Елены на полуострове Синай в 1996 году был найден текст на албанском в 120 страниц. Поверх его был написан текст на грузинском. Сейчас текст дешифрован и издан.

Религия

В древности албаны были язычниками, почитали солнце и луну и приносили богам человеческие жертвы. Из Персии в Албанию активно проникал зороастризм. Распространение христианства связывается с мученической кончиной святого Варфоломея, который был зверски убит в городе Альбане, и с проповедью святого Елисея – ученика апостола Фаддея, более известного, как Елише. Христианство стало официальной религией Албании с начала IV века. В период арабского владычества в страну проникло магометанство, и постепенно распространилось повсеместно.

История

Примерно к середине I в. до н.э. союз племен преобразовался в государство во главе с царем. Столицей Албании до VI века была Кабала (разрушена персами в VI веке). Впервые Кавказская Албания как отдельная страна упоминается у римского историка Страбона, который в своей 17-томной «Географии» указывал, что страна лежит между рекой Курой и Каспием.

В III – I веках до н.э. на территории Албании существовала Ялойлупетинская культура, люди которой занимались виноделием и возделывали землю. Здесь находят характерные курганные могильники, захоронения в кувшинах и в гробницах. На раскопках найдены железные ножи и кинжалы, наконечники стрел и копий, серпы, золотые украшения, керамика.

В 66 году до н.э. страна подверглась нашествию римского консула Гнея Помпея, который встал со своим войском на Куре, но был атакован албанским царем Орозом. Отбив атаку, консул напал на Албанию, уничтожил войско царя и «даровал» албанам мир. Во II веке н.э римский император Траян превратил Армению в римскую провинцию и возвел на престол Албании своего ставленника, но вскоре независимое положение государства восстановилось.

Династии

Первая царская династия, правившая в Кавказской Албании, — Арраншахи, согласно армянским источникам вела свой род от Иафета — сына библейского праведника Ноя. Возможно, первые цари выдвигались из наиболее знатных местных вождей. Династия правила до середины III века. Затем до начала VI века в Албании правили Аршакиды — младшая ветвь парфянских царей. Первым представителем династии был Вачаган I Храбрый, который был потомком вождей маскутов.

Под Персией и арабским владычеством

В V веке Албания стала подвергаться давлению со стороны Персии, и в 450 году албаны примкнули к антиперсидскому восстанию народов. Персы разбили восставших в Аварайской битве, и в 461 году Кавказская Албания стала провинцией персов-Сасанидов. В 552 году в страну с севера вторглись савиры и хазары и вынудили шаха Хосроя выстроить Дербенские укрепления, которые не стали панацеей: в VII веке тюрко-хазарское войско захватило Дербент и разорило страну.

С 630 года к правлению пришла династия Михранидов. В конце VII века страна восстановила независимость и тут же стала искать союза то с хазарами, то с Византией, чтобы остановить вторжение арабов. В 667 году царь Джеваншир признал себя вассалом Халифата, и вскоре на троне укрепилась арабская династия Омейядов. Началась череда столкновений с хазарами, которых остановил арабский полководец Мирван II. В 737 году он разбил хазар и взял их столицу Семендер.

В IX – X веках в стране идут процессы арменизации, а затем – тюркенизации населения. Поскольку единой албанской народности так и не сложилось, происходит распад страны на княжества. Албанский этнос исчезает, оставив после себя только названия.

[греч. ̓Αλβανία; арм. Աղռւաճղ, Алуанк; груз. რანი, Рани; парф. Arda n; сир. , Аран; арабо-персид. , Ар-Ран, Арран], древняя страна в Вост. Закавказье на территории, примерно совпадающей с границами совр. Азербайджана .

Античные авторы говорят об А. К. как о стране, лежащей между Курой и Каспием (напр., Страбон . Геогр. XI). У ранних арм. историков Алуанк (А. К.) III - нач. V в. предстает примерно в тех же границах. С V в. возникает представление о «стране Алуанк» как о территории Албанского марзпанства (наместничества) державы Сасанидов, включившего кроме территории Албанского царства также бывш. провинции Великой Армении на правом берегу Куры; наконец, в ряде арм. текстов так называют только эти правобережные области. В «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) , написанной в Х в. на арм. языке, под А. К. подразумевается территория от Аракса до Дербента, находившаяся в церковной юрисдикции Албанского католикоса. Географические границы термина А. К. (Арана) изменялись и в араб. эпоху. В большинстве работ совр. исследователей развивается т. зр., согласно к-рой с V в. А. К. называют церковно-политическое образование, населенное как собственно албанами (албанцами), так и др. народами (армянами Правобережья Куры, грузинами сев.-зап. областей). Поскольку однозначно определить границы А. К. для разных эпох не представляется возможным, далее речь пойдет об области, совпадающей с территорией Албанского марзпанства (V в.).

Политическая история. Древнейшей областью А. К. была сев. часть долины р. Куры к югу от впадения в нее р. Албан (арм. Алуан, груз. Алазани). В I тыс. до Р. Х. здесь начинают формироваться ранние городские общины, в т. ч. древняя столица А. К.- Капалак. Население страны было полиэтническим, его основу, видимо, составляли народности, говорившие на нахско-дагестан. языках (эры-раны, суджи, гелы, отены-уты и др.). Впервые албаны упоминаются среди участников битвы Александра Македонского с персами при Гавгамелах (331 до Р. Х.) в составе войска сатрапа Мидии. После разгрома державы Ахеменидов А. К. как часть сатрапии Атропатена входила в Селевкидское и Парфянское царства. Ко II в. до Р. Х. на основе объединения 26 племен (Страбон. Геогр. XI 4. 7) сложилось единое Албанское царство. В 65 г. до Р. Х. рим. полководец Помпей нанес поражение войску албан. царя Ороза, вынудив его заключить договор о мире и союзе. Позднее албаны восстали против Рима, но в 36 г. до Р. Х. рим. протекторат над А. К. был восстановлен. Албан. цари выступали союзниками Рима в войнах с Парфией , что, впрочем, не мешало развитию отношений с этой страной: находки серебряных парфянских монет свидетельствуют о широких торговых связях А. К. с Парфией на рубеже христ. эры. В I в. до Р. Х. сев.-зап. часть А. К. (Эрети в груз. источниках) попадает в сферу влияния Картлийского царства (Иверии).

В первые века по Р. Х. расселившиеся в прикаспийских областях мазкуты (массагеты) образовали гос-во с центром в г. Чол (Чор); правившая там династия Аршакидов временами распространяла свою власть до р. Куры. В сер. III в. Закавказье было завоевано иранцами, и А. К. наряду с Арменией, Картли и Баласаканом вошла в состав державы Сасанидов (о чем гласит победная надпись Шапура I на «Каабе Зороастра»). Фактически А. К. управляли цари из местной династии, зависимые от сасанидских шаханшахов, на стороне к-рых албаны выступали в войнах против Армении и Римской империи.

Процессы межэтнической интеграции христ. монофизитского населения бывш. А. К. вели к арменизации местных народностей. С XII в. обостряется осознание правобережным населением своей общеарм. принадлежности; в кон. XII - XIII в. освобождение от сельджукского ига привело к расцвету арм. культуры в княжестве Хачен (о христ. культуре и памятниках Арцаха и Утика с XII в. см. в ст. Армения).

Большинство жителей территории бывш. Албанского марзпанства (включая часть Правобережья) подверглись исламизации, проводившейся сначала арабами, а с XI в.- тюрк. народами. Вторжения сельджуков и др. тюрк. племен изменили этнический облик страны, древнее название к-рой сохранилось лишь как обозначение области, на к-рую распространялась церковная юрисдикция Албанских католикосов.

Албанская Церковь - одна из древнейших христ. Церквей на Кавказе. Согласно местной традиции, начало христ. проповеди в этих краях относится к I-II вв. и связано с именем ап. Елисея , ученика ап. Фаддея . После мученической кончины Фаддея в Армении ап. Елисей (Елишай) возвратился в Иерусалим, где принял посвящение во епископа от Иакова , брата Господня, и направился в А. К. Апостол начал проповедь веры Христовой в Чоле (Чоре) (Ист. Ал. I 6; II 4; III 16/17; III 23/24). Там, «в краю мазкутов», ап. Елисей принял мученическую смерть; позднее были обретены его мощи. Хотя почитание Елисея установилось, по-видимому, лишь в VI-VII вв., он стал подлинным символом албан. христианства: местная Церковь неизменно чтила его память, житие Елисея включено в арм. синаксарь. В той же вост. части буд. Албанского марзпанства проповедовал и др. ученик ап. Фаддея, Дади, над могилой к-рого во 2-й пол. I в. был основан мон-рь Дадиванк.

«Второе крещение» А. К. имело место при св. Григории Просветителе в нач. IV в. По одной из редакций его жития, когда святой направлял иереев и епископов в соседние страны, Албания досталась благочестивому еп. Фоме из г. Саталы (М. Армения). Согласно арм. источникам, в 30-е гг. IV в. внук Григория Просветителя Григорис, рукоположенный во «епископа Иверии и Алуанка», прибыл в Албанию из Армении, «обновил» храмы, вел проповедь среди местного населения и также принял мученическую смерть среди мазкутов (ок. 338); его гробница находится в Амарасе . К этому же времени относятся сообщения груз. источников о Крещении Эрети св. Нино (Нины), к-рой новообращенный царь Картли Мириан придал в сопровождение войско во главе с эриставом (КЦ. Т. 1. С. 125). В документах Соборов персид. Церкви Востока (410, 420) Аран (А. К.) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху-Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне , но это подчинение было, видимо, чисто номинальным.

Возобновление проповеди христианства среди народов А. К. ок. 420 г. связано с именем Месропа Маштоца и Даниеля , к-рым источники приписывают создание албан. алфавита (см. ниже раздел Язык и лит-ра). Судя по материалам I Двинского Собора (506), албан. являлся офиц. языком Церкви (Книга посланий. С. 51). Арм. католикос Бабген писал о христианстве кавк. стран к своим персид. единоверцам: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке». Предположение ряда ученых о существовании литургических памятников на албан. языке нашло подтверждение: более сотни страниц албан. текстов, очевидно богослужебного назначения, были обнаружены недавно на Синае в груз. палимпсесте. С VII в. интенсифицируется процесс арменизации Албанской Церкви, и в более позднюю эпоху богослужение в ней велось на арм. языке. Впрочем, албан. письменность долгое время продолжает использоваться в левобережной части (раскопки комплекса у Мингечаура выявили как албан., так и арм. надписи сер. VII в.).

Первым албан. правителем, принявшим христианство, был царь Урнайр, крестившийся в Армении ок. 370 г. В кон. V в. албан. царь Вачаган III Благочестивый, в союзе с Арменией и Грузией выступивший против попытки Сасанидов запретить христианство, торжественно принял Крещение и объявил христианство офиц. религией, приняв суровые меры против язычников (в стране был распространен и зороастризм вплоть до Х в.). Важное значение имел созванный по его инициативе Албанский (Алуэнский) Собор (487-488), к-рый выработал ряд канонов, защищавших правовые и экономические интересы духовенства и знати (один из первых памятников арм. юридической лит-ры). Вероятно, уже в это время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией; при этом и «Алуэнские каноны», и «Повесть о Вачагане» (2-я пол. VI в.) продолжают исторические традиции Армянской Церкви.

В сер. VI в. обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: ок. 551/52 г. ее предстоятель Абас получил титул «католикоса Алуанка, Лпника и Чола» с кафедрой в г. Партав (летняя резиденция разместилась в крепости Бердакур). Из «Книги посланий» известны названия входивших в состав Албанского католикосата епархий: Партав, Чол, Капалак, Амарас, Хашу, Талдзанк, Салиан, Шаки. Сохранилась печать «великого католикоса Албании и баласакана», выполненная пехлевийским (среднеперсид.) письмом и датируемая VI в. Совместной акцией Армянской и Албанской Церквей явилась неудавшаяся попытка Крещения кочевников к северу от Дербента в нач. 80-х гг. VII в.Через А. К. христианство проникло на территорию совр. Сев. Дагестана, где оно было распространено еще в XII в.

В нач. VII в. Грузинская Церковь приняла Православие (халкидонитство), в 631/32 г. Армянская Церковь на нек-рое время также приняла дифизитский догмат. Приверженность Албанской Церкви догматам Всел. IV Собора в Халкидоне сохранялась, видимо, до Партавского Собора (706), когда арм. католикос Елия I Арчишеци при поддержке араб. властей добился низложения албан. католикоса-халкидонита Нерсеса. Во 2-й пол. Х в. население левобережной А. К. (Эрети) воссоединилось с Православием в лоне Грузинской Церкви.

Эпоха араб. завоеваний (с сер. VII в.) положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI в. исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албан. католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви (с 20-х гг. VIII в.).

В период политической раздробленности (IX-XII вв.) монофизитский Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Католикосы в IX-X вв. пребывали в мон-ре Хамши (обл. Миапор); центрами церковной жизни были Арцах (XI в.) и Кахи-Закаталы (XII в.). С 1240 г. возросла роль епископов Гандзасарских из рода Хасан-Джалалянов. В кон. XIV - нач. XV в. мон-рь Гандзасар , фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского меликства, стал кафедрой Албанских католикосов. После присоединения в нач. XIX в. Сев. Азербайджана к Российской империи Албанский католикосат (Гандзасарский патриархат) был в 1815 г. упразднен царским указом, а на его месте были образованы 2 епархии (Арцах-Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского католикосата (Эчмиадзинской патриархии) и вик-ство Ганджа в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви.

Албанские католикосы (на основе списка из АрмСЭ. Т. 1. С. 263): Абас (551-595); Виро (595-629); Захария (629-644); Иоанн (644-671); Ухтанес (671-683); Елиазар (683-689); Нерсес (689-706); Симеон (706-707); Микаел (707-744); Анастас (744-748); Овсеп (748-765); Давит (765-769); Давит (769-778); Матте (778-779); Мовсес (779-781); Аарон (781-784); Соломон (784); Теодорос (784-788); Соломон (788-799); Ованнес (799-824); Мовсес (824); Давит (824-852); Овсеп (852-877); Самуел (877-894); Ховнан (894-902); Симеон (902-923); Давит (923-929); Саак (929-947); Гагик (947-958); Давит (958-965); Давит (965-971); Петрос (971-987); Мовсес (987-993); Маркос, Овсеп, Маркос и Степанос (в период с 993 по 1079); Ованнес (1079-1121); Степанос (1129-1131); Григорос (ок. 1139); Бежген (ок. 1140); Нерсес (1149-1155); Степанос (1155-1195); Ованнес (1195-1235); Нерсес (1235-1262); Степанос (1262-1323); Сукян и Петрос (ок. 1323-1331); Закария (ок. 1331); Давит (?); Карапет (1402-1420); Ованнес (ок. 1426-1428); Маттеос (ок. 1434); Атанас, Григор и Ованнес (1441-1470); Азария (?); Фума (ок. 1471); Аристакес (?); Степанос (ок. 1476); Нерсес (ок. 1478); Шмавон (ок. 1481); Аракел (1481-1497); Матфей (ок. 1488); Аристакес (1515-ок. 1516); Саркис (ок. 1554); Григор (ок. 1559-1574); Петрос (1571); Давит (ок. 1573); Филиппос (?); Ованнес (1574-1586); Давит (ок. 1584); Атанас (ок. 1585); Шмавон (1586-1611); Аристакес Колатакци (ок. 1588); Мелкисет Арашеци (ок. 1593); Симеон (ок. 1616); Петрос Хондзкеци (1653-1675); Симеон Хоторашенци (1675-1701); Еремия Хасан-Джалалянц (1676-1700); Есайи Хасан-Джалалянц (1702-1728); Нерсес (1706-1736); Исраел (1728-1763); Нерсес (1763); Ованнес Гандзасареци (1763-1786); Симеон Хоторашенци (1794-1810); Саргис Гандзасареци (1810-1828; с 1815 с титулом митрополита).

Э. Н. Г.

Культура А. К. формировалась в русле развития общих для стран Закавказья исторических процессов. Сосуществование различных традиций предопределялось объединением в этом политическом образовании множества народностей. Ни в эпоху существования Албанского царства, ни в последующие столетия, судя по сохранившимся памятникам, на этой территории так и не сформировалось достаточно цельной культуры. Включение бывш. областей Вел. Армении (Арцаха и Утика на Правобережье Куры) в Албанское марзпанство Ирана положило начало смещению процессов развития культуры А. К., чему способствовали и др. события V-VI вв.: упразднение царской власти, перенос центра марзпанства и католикосата в г. Партав на правом берегу Куры, приход к власти арм. династии Михранидов. Эти обстоятельства требуют иного по сравнению с предшествующим периодом понимания географических рамок развития христ. культуры этого образования, в пределах к-рого начиная с V в. распространялась юрисдикция Албанской Церкви.

Понимание такого сложного, в нек-рой степени условного явления, каким является культура средневек. А. К. (V-XI вв.), требует сбалансированного обращения к памятникам разных областей страны и совокупного учета факторов развития этнически неоднородной культуры на севере и северо-востоке А. К., т. е. в исторической Албании и ее прикаспийских землях - от Дербента на севере до устья Куры на юге (сев. и вост. части совр. Азербайджана, юг Республики Дагестан РФ, крайний юго-восток Грузии), а также арм. культуры на западе и юго-западе (территории, ограниченные с запада Курой, Араксом и вост. границей Армении, за исключением Лачинского р-на, а также часть марза Тавуш на северо-востоке совр. Армении). При этом необходимо отказаться как от ставшего традиц. для очерков по истории искусства средневек. А. К. представления памятников лишь «собственно Албании», так и от принципа исследования памятников Арцаха и Утика кон. V-XI в. лишь в контексте арм. культуры. В то же время не представляется возможным рассматривать их только в рамках национальной культуры Азербайджана. На протяжении веков А. К. испытывала культурную экспансию владевших ею держав: Ирана, Византии, Арабского халифата. Значительным, особенно в вост. районах, оказалось влияние тюркоязычных племен, культура к-рых постепенно укоренилась и по сей день развивается на большей части территории исторической А. К. Христ. культура сохранялась в ХХ в. лишь в отдельных анклавах, а с 90-х гг. ХХ в.- в Нагорном Карабахе и сопредельных районах.

Языки и литература. Согласно традиции, албан. письменность была создана Месропом Маштоцем, прибывшим из Армении между 415 и 420 гг. и получившим содействие со стороны албан. царя Арсвала, еп. Иеремия и помощь иерея Бениамина (Корюн. Житие Маштоца. Ереван, 1981. С. 116 (на арм. яз.)). На албан. язык были переведены важнейшие библейские тексты: Книги Пророков, Деяния Апостолов, Евангелие (Там же. С. 212); в течение нек-рого времени албан. письменность была принята в офиц. переписке в А. К. Языком новой письменности явился один из 26 племенных языков страны, принадлежащий многочисленной народности, понятный царскому двору и большинству новообращенной паствы. Предположение о том, что этим языком был древнеудинский (Шанидзе . 1960. С. 189; Абрамян. 1964. С. 38), оспаривается (Мурадян . 1990. С. 53-60), в частности, на том основании, что алфавит был создан для богатого гортанными звуками языка гаргарейцев (гаргарцев) (Моисей Хоренский. III 54; Ист. Ал. II 3); впрочем, возможно, что термин «гаргараци» употреблялся в арм. источниках в качестве пейоративного эпитета для обозначения автохтонного населения Албании (Акопян . 1982). Албан. алфавит, содержащий 52 буквы (9 - для гласных фонем и 43 - для согласных), был обнаружен в арм. рукописи из собрания Эчмиадзина (№ 11) (Абуладзе . 1938). Известно также неск. албан. эпиграфических памятников. Тем не менее эта письменность пока окончательно не расшифрована, хотя само существование албан. лит-ры не вызывает сомнения у исследователей (Тревер . 1959. С. 309; Шанидзе . 1960. С. 160; Климов . 1967. С. 68; Мурадян . 1990. С. 58 сл.). Недавние находки албан. текстов среди рукописей мон-ря вмц. Екатерины на Синае (2 грузино-албан. палимпсеста), возможно, позволят найти решение этой сложнейшей проблемы (Алексидзе. 1998; Alexidze. 2000).

В VII в. офиц. языком (как адм., так и церковным) становится арм., но церковная служба продолжала вестись и по-албански. к 640 г. относится надпись на албан. языке о возведении ц. во имя св. Елише в 30 г. имп. Ираклием (Абрамян . 1964. С. 20-49). Она высечена на капители в комплексе у Мингечаура рядом с арм. надписью (Тревер . 1959. С. 335-339; Муравьев . 1981; Акопян . 1987. С. 138-139; Мурадян . 1990. С. 58; всего в Левобережье сохранилось 8 надписей на древнем албан. языке). В албан. мон-ре Панда, находившемся к востоку от Елеонской г. в Палестине, обнаружены надгробия знати VI-VII вв., снабженные исключительно арм. надписями, что свидетельствует о широком функционировании арм. в албан. среде. На арм. языке были созданы и все известные исторические и лит. произведения, связанные с А. К. Прежде всего это «История страны Алуанк» (между 982 и 988) Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) - произведение, принадлежащее к арм. средневек. лит-ре и являющееся важнейшей частью культуры А. К., как правобережной ее части, так и всего бывш. марзпанства, на к-рую распространялась в Х в. юрисдикция Албанской Церкви.

Градостроительство, архитектура и монументальное искусство. Известны 3 крупных города средневек. А. К.: Капалак (Кабалака, Кабала), Чол (отождествляется с городищем Топрах-кала южнее совр. Дербента) и Партав, последовательно являвшиеся столицами этого административно-территориального образования. С Капалаком идентифицируются развалины крепостных сооружений близ с. Чухуркабала Куткашенского р-на Азербайджана. Искусственный ров разделял город на 2 части, юж. из к-рых имела пятигранную стену с башнями, а сев.- более развитую фортификационную систему (Ахундов . 1986. С. 198; Шарифов . 1927. С. 117).

В долинном Арцахе на р. Трту (Тертер) находился последний адм. центр Албанского марзпанства - Партав, построенный, согласно средневек. источникам, во 2-й пол. V - нач. VI в. (датировку VI в. см.: Акопян . 1987. С. 123-124). C 551/52 г. по нач. IX в. здесь располагалась кафедра католикосов. В кон. VIII в. город становится вторым по значению (после Двина) центром араб. провинции Арминия и приходит в упадок после монг. нашествия. В Партаве существовала большая ц. во имя св. Григора (Ист. Ал. С. 319), возможно, кафедральный собор; др. церковь была раскопана в 1970 г. Согласно археологическим изысканиям, она разрушилась от пожара в нач. VIII в. Стены этой трехнефной базилики (11×6 м) выложены из обожженного кирпича, к-рым устлан и пол храма (Геюшев . 1971; об истории и памятниках Партава см.: «Барда». 1987; Карапетян . 2000. С. 212-216).

Своеобразием планировки отличается город-крепость Дербент, заключенный между 2 параллельными крепостными стенами, спускающимися с гор и уходящими в море. Толщина стен колеблется от 230 до 380 см, высота - от 12 до 15 м. В связи с христианизацией Хазарии можно упомянуть 2 церкви VII-VIII вв. на городище В. Чирюрт (Магомедов М. Г. Раннесредневековые церкви Верхнего Чирюрта // Сов. Арх. 1979. № 3).

Культовые памятники дохрист. периода малочисленны (храмы в Капалаке и Гявуркале). К древнейшим и античной эпохам восходят основы ряда средневек. крепостей. Памятники из чистотесаного камня встречаются только в правобережной части и являются, возможно, постройками мастеров из Армении. Постройки, выполненные в более грубой технике, из колотого и булыжного камня, или в смешанной технике с добавлением кладки из обожженного кирпича и тесаного камня, распространены были на всей территории страны и имеют аналоги в Армении и Вост. Грузии, в т. ч. в Кахети. Вероятно, смешанная каменно-кирпичная или булыжная техника служила основой формирования албан. архитектурной школы средневек. зодчества Закавказья. Кроме того, в долине Куры применялся и сырцовый кирпич. Все эти храмы требуют внутренней штукатурки и, судя по скупым сведениям, были расписаны. Небольшое количество сохранившихся памятников IV - сер. IX в. не имеет точных датировок, за исключением Дербентской крепости и усыпальницы в Амарасе. Датировки христ. храмов, фигурирующие в научной лит-ре, установлены на основе сопоставления их архитектуры и археологического материала с памятниками соседних стран (по критериям пространственных решений, убранства и строительной техники). Это обстоятельство не позволяет датировать албан. постройки ранее их ближайших аналогов в Центр. областях Армении и Грузии.

«История страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) содержит сведения о возведении неск. церквей и мартириев. Большинство из них связано с обретением и положением святых мощей и локализуется на правобережье Куры. Среди христ. центров известны: Дарахоч и Сухар, где царем Вачаганом были обретены мощи свт. Григория Просветителя, святых Гаяне (Гаиании) и Рипсиме (Рипсимии); Амарас, где были обнаружены мощи епископов Григориса, Захарии и Пандалеона и помещены в мартирии, рядом с церковью, основанной Григорием Просветителем; Дастакерт-Хнчик и Дютакан (резиденция царя Вачагана III), где хранятся частицы мощей Григориса и др. Тот же царь в мон-ре Джрвштик (Елиша) установил мемориальную колонну над могилой ап. Елисея, на к-рой провел остаток жизни принявший монашество один из придворных царя. В том же мон-ре похоронен и сам царь Вачаган, обитель стала центром епархии.

В VII в. в крепости Гардман князь, а затем правитель Албании Джеваншир построил богато украшенную церковь «для всей страны» (Ист. Ал. II 25). При этом царе развернулась активная строительная деятельность (Там же. 22). Известны и др. древние церкви и мартирии правобережной части А. К. (Акопян . 1987. С. 243, 260). Еще в V-VII вв., несомненно, существовали величественные соборы в резиденциях Албанских католикосов: Капалаке, Чоле и Партаве, а также храмы в центрах епархий (во 2-й пол. VI в. их было 8). Ко времени до IX-X вв. относятся упоминания о ряде мон-рей (Гандзасар, Дадиванк, Гтчаванк и др.), однако сохранилась лишь усыпальница Григориса в Амарасе - полуподземное сооружение, оказавшееся под алтарем церкви постройки 1858 г. Структура усыпальницы, кладка из крупных, хорошо отесанных блоков базальта и резной декор позволяют отнести ее ко времени царя Вачагана III (489).

Не менее древним является комплекс полупещерных церквей у Ванкасара (Агдамский р-н Азербайджана). По мнению его исследователей, отдельные постройки относятся к первым векам по Р. Х., т. е. к начальному периоду христианизации Закавказья (Симонян . 2000. С. 218-220). В то же время элементы декора, представляющие разные типы рельефных крестов, имеют аналоги с постройками IV-VII вв.

Церковь на горе Ванкасар (Бешидаг) представляет собой купольный триконх типа свободного креста (9,70×8,30 м). Ее архитектурные особенности, метки мастеров на камнях (аналогичные арм. храмам в Сисаване, Иринде и др.), арм. эпиграфические надписи VII и последующих веков на стенах церкви, рельефный крест на тимпане зап. входа (не сохранился) свидетельствуют о том, что она была построена в посл. трети VII в. бригадой мастеров из соседних арм. провинций (Айрарата или Сюника), с к-рыми А. К. поддерживала в то время тесные культурные связи (в результате реставрации 80-х гг. ХХ в. храм претерпел невосполнимые утраты) (Ямпольский . 1960; Мкртчян . 1989. С. 63-64; Карапетян) .

Др. раннесредневек. центричным храмом Арцаха является ц. Охтдрниванк (гавар Миус-Абанд) близ с. Мохренис и мон-ря Гтич (Гадрутский р-н Нагорного Карабаха). Постройка принадлежит к распространенному в Армении и Грузии архитектурному типу тетраконхов с угловыми нишами (древнейший из них - собор в Аване , 90-е гг. VI в.), но в отличие от большинства таких храмов он не имеет угловых камер и дополнительных пространств перед вост. и зап. экседрами. Все экседры, включая т. н. угловые ниши, подковообразного очертания, плавно переходящие в округлые формы подкупольных пилонов. Единственный вход - в зап. экседре. Размеры церкви изнутри - 8,0×8,25 м; снаружи - 10,3×10,5 м; диаметр купола - ок. 4 м. Сохранились лишь стены постройки и часть арок. В 671 г. Арцах был, видимо, ненадолго включен в состав Сюникского княжества, и именно этим временем, исходя из сопоставительного архитектурного анализа, датирует Мохренис М. Асратян (1985; см. также Мкртчан . 1989. С. 71-75). В то же время особенности кладки стен из колотого камня и ближайшие аналоги оформления алтарных капителей (портал базилики в Елварде, 660) свидетельствуют о возможном возведении храма местными мастерами в VII в. Вблизи церкви находится фрагмент хачкара 997 г. и хачкар 1044 г.

К раннесредневек. эпохе относится нижняя зона (до арок) ц. Аствацацин (Богородицы) мон-ря Црвиз (исторический гавар Мец-Куенк, совр. марз Тавуш Республики Армения), представляющая собой простой тетраконх (8,8×9,0 м) с полукруглыми изнутри и снаружи экседрами (за исключением прямоугольного снаружи зап. рукава). Имеет богато украшенные резьбой капители и горизонтальный пояс под конхой апсиды. Их профилировка и орнаментация родственны зодчеству Армении сер. VII в. Верхняя часть церкви перестроена в XII в.

В том же районе находится мон-рь Макараванк, наиболее раннюю его церковь, относимую исследователями к Х в., логично рассматривать в ряду памятников А. К. Это небольшая крестово-купольная постройка с 4 помещениями в углах, выложенная из отесанных блоков темно-розового андезита. Композиция подобна ранней ц. Григория (X-XI вв.) мон-ря Агарцин и мн. др. арм. храмам этой эпохи. Богатый растительный и плетеный орнамент присутствует на фронтальной стенке алтарного возвышения и на внутренних обрамлениях оконных проемов (Халпахчьян . 1980. С. 413).

На правом берегу р. Хачен в Арцахе при раскопках городища Гявур-кала (Агдамский р-н Азербайджана) выявлен однонефный храм VIII-IX вв. с полукруглой апсидой и дополнительным помещением с северо-востока. Стены сложены из известняка, пол вымощен камнем (Геюшев . 1984. С. 85; Карапетян . 2000. С. 222).

К раннему периоду монастырского строительства относится комплекс Акопаванка (X-XI вв.; Мартакертский р-н Нагорного Карабаха), состоящий из 2 однонефных сводчатых церквей и притвора. Входы в церкви открываются в галерею, оформленную снаружи 3 арками. В стену зап. церкви включен хачкар 853 г. (Асратян . 192. С. 82-84).

Отдельные археологические находки - каменные капители с орнаментами и мотивами креста в ободе, обнаруженные у мон-ря Бри Елци и в с. Чартар (Мартунийский р-н Нагорного Карабаха) и относимые к V-VII вв.,- подтверждают возможность выявления новых раннесредневек. построек.

На юге Утика, в 3 км от с. Тазакенд (Алджабедский р-н Азербайджана), на холме Чататепе, раскрыты развалины трехнефной базилики с 2 парами крестообразных столбов, U-образной изнутри и полукруглой снаружи алтарной апсидой и пастофориями по сторонам от нее, к-рые также завершаются апсидами. Внешние размеры - 16,5×9,25 м. Сопутствующий археологический материал - керамика - позволил локализовать памятник в пределах VI в. (Геюшев . 1984. С. 86-87) и идентифицировать постройки с ц. Панталеона, возведенной, согласно «Истории страны Алуанк», албан. католикосом Лазаром (до 551) (Карапетян . 2000. С. 266). Отдельные черты плана Тазакенда, устройство алтарной части и форма окон сближают памятник с архитектурой церквей развитого средневековья. Ранняя церковь на этом месте, возможно, была перестроена.

На территориях правобережных областей А. К. активно развивалось искусство хачкара, свойственное в восточнохрист. регионе только арм. культуре. Это обстоятельство, а также возникновение первых хачкаров (VIII-IX вв.) значительно позже вхождения Арцаха и Утика в Албанское марзпанство свидетельствуют о развитии искусства этих областей в соответствии с основными процессами эволюции арм. культуры.

На левом берегу Куры в 1948 г. обнаружен и в 1971 г. раскрыт храмовый комплекс в городище Судагылан у Мингечаура. В основе застройки - 3 церкви зального типа, отличающиеся небольшими размерами.

Толстые (1,5-2,05 м) стены этих построек возведены из сырцового кирпича с небольшим применением обожженного. Перекрытия были деревянными, опирающимися в средней части на деревянные колонны, кровли - черепичными. Строительство датируется VI-VIII вв. Один из храмов, обнесенный ограждением, имел резные архитектурные детали из белого камня и стука с орнаментами, аналогичными арм. и груз. произведениям VII в. (собор в Двине, Егвард, Одзун, Джавари во Мцхете, Самцевриси). Там же обнаружена кубообразная капитель с изображением 2 павлинов по сторонам от цветка лилии - «древа жизни» - и с однострочной албан. строительной надписью (640), дублированной по-армянски на известковом камне из той же церкви. Капитель скорее всего завершала мемориальную колонну и была увенчана крестом, гнездо от к-рого имеется в середине верхней плоскости.

4 христ. постройки в сев. и центральной частях левобережной А. К. (на территории раннехрист. Албанского царства) выделяются особенностями своей архитектуры и составляют отдельную группу памятников. В основе композиции трехнефной базилики у с. Кум (Кахский р-н Азербайджана) - слегка удлиненный зал с 2 парами мощных Т-образных столбов и алтарной частью на востоке. Храм окружен сводчатым обходом, сев. и юж. стороны к-рого завершаются на востоке приделами. Датируется храм V (Ахундов . 1986. С. 223) или VI в. (Усейнов и др . 1963. С. 31), хотя аналоги композиции наоса и галерей с открытыми аркатурами (Одзун, сер. VII в.; Самшвилде, 2-я пол. VII в.; Вачнадзиани, XI в.), а также 8-частных сводов над тромпами в пастофориях (впервые - в храме Рипсиме в Валаршапате , 618) не позволяют отнести постройку ко времени ранее сер. VII в.

3 др. постройки этой группы - центричные купольные сооружения. Ближайший от Кума храм в архитектурном комплексе у с. Лекит того же Кахского р-на (албан. обл. Шаки) - вписанный в круг и обнесенный кольцевым обходом, возможно трехъярусный (реконструкция С. Мнацаканяна) небольшой тетраконх с экседрами на аркатуре (по 3 колонны в каждой экседре). Вероятная датировка - VII в.

Композиционно родственны Лекиту храмы у с. Мамрух (Закатальский р-н Азербайджана), впервые обмеренный в 1974 г., и на горе Килисадаг у с. Беюк-Эмили (Куткашенский р-н), изученный в 1971 г. Оба имеют по 3 входа, 2 круглых в плане пастофория и кольцевой обход вокруг центральной купольной ячейки, образуемой в Мамрухе 4 мощными столбами, в Килисадаге - 8 круглыми колоннами. В Мамрухе с востока выступает полукруглая апсида с прямоугольным предалтарным пространством, при юж. и сев. входах имеются маленькие квадратные приделы. Внешний диаметр стены в Мамрухе равен стене храма в Леките (18,8 м), в Килисадаге - 12,4 м. Храмы находятся в развалинах. Вопрос об их датировках спорный, их отнесение к постройкам языческих культов (Ахундов . 1986. С. 206-208) никак не обосновано. Килисадаг был датирован его первыми исследователями VIII в. (Ваидов и др . 1972. С. 488), формы апсиды, оконных проемов и карнизов Мамруха позволили поставить памятник в ряд построек XII-XIV вв., непосредственно связанных с архитектурой Кахети (Маилов . 1985. С. 143). Судя по декорации приделов (пастофориев) Килисадага сдвоенными полуколонками и обнаружению фрагментов неполивной и поливной строительной керамики, а также формам и декору перемычек проемов, эта постройка также была возведена в XII-XIV вв. С др. стороны, установление датировок периодом развитого средневековья позволило бы рассматривать Мамрух и Килисадаг в рамках груз. зодчества. К груз. постройкам XI-XIV вв. стилистически тяготеет небольшая церковь типа свободного креста в Орта-Зейзите Шекинского р-на (Маилов . 1985. С. 143. Рис. 4).

В Дагестане раннесредневековые христ. храмы возводились под влиянием арм. и, возможно, иран. архитектуры. 2 храма с прямоугольным алтарем были открыты на курганном могильнике Беленджера - города в прикаспийском Дагестане (Ковалевская. 1981). С IX-XI вв. христ. архитектура Дагестана развивается в русле процессов груз. зодчества (храм Датупа, XI в., и др.) (Муртузалиев, Ханбабаев. 2000).

В качестве памятников А. К. логично рассматривать и ряд церквей, расположенных в исторической обл. Камбисена, сохранившихся на территории совр. Грузии (Чубинашвили . 1959). Это особенно оправдано в случае отнесения храмов в Гурджаани и Бодбе к эпохе VII-IX вв., до включения области в царство кахов и ранов.

Декоративно-прикладное искусство. Художественные вкусы албан. знати IV-VII вв. характеризуются неск. памятниками торевтики из числа бронзовых сосудов: водолеев, курительниц, кувшинов и блюд, обнаруженных в горном Дагестане. IV-V вв. датируется блюдо из чеканной бронзы с изображением в центральном медальоне всадника, скачущего в сопровождении собаки (ГЭ). Сюжет повторяет известные изображения на рим. и визант. памятниках. Среди кувшинов выделяется образец «сасанидского» типа, туловом к-рого является человеческая голова; др. кувшин, относимый к VI-VII вв. (ГЭ), выполненный в технике литья по восковой модели и инкрустированный красной медью, содержит изображение птиц по сторонам древа жизни. Прямой орнаментированный ствол дерева, его завершение пятилепестковой пальметкой и снабженные ожерельями с развевающимися лентами птицы-павлины имеют ближайшим аналогом рельеф на капители из Мингечаура. Оба образца схожи также плоскостной трактовкой изображений (Тревер . 1959. С. 316 сл.). На территории А. К., вероятно, уже в раннесредневековый период, высокого уровня достигли стеклоделие, ковроткачество и др. ремесла.

Ист.: Страбон. Геогр. V, XI; Կռրյյռւճ· Վարթ Ս· Մեսրռպ Մաջտռցի / Աջխատռւթյյամբ Ա· Ս· Մաթևռսյյաճի [Корюн. Житие Месропа Маштоца / Изд. А. С. Матевосяна. Ереван, 1994] (пер.: Корюн. Житие Маштоца / Пер.Ш. В. Смбатяна, К. А. Мелик-Оганджаняна. Ереван, 1962); Մռվսես Խռրեճացի· (?)այյռց պատմռւթյյռւճ [Мовсэс Хоренаци. История Армении. Ереван, 1995] (Moses Khorenats‘i. History of the Armenians / Ed. R. W. Thomson. Camb. (Mass.); L., 1978; Моисей Хоренский. История Армении / Пер. Н. О. Эмина. М., 1893); Ист. Ал.- Մռվսես Կաղաճկատռւացի· Պատմռւթյյռւճ Աղռւաճից աջխար(?)ի [Мовсэс Каланкатуаци. История страны Алуанк / Крит. текст и предисл. В. Д. Аракеляна. Ереван, 1983] (пер.: Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк / Пер., предисл. и коммент. Ш. В. Смбатяна. Ереван, 1984; The History of the Caucasian Albanians by Movses Dasxuranci / Transl. by C. J. F. Dowsett. L., 1960); Կիրակռս Գաճձակեցի· Պաթմռւթյյռւճ (?)այյռց [Киракос Гандзакеци. История Армении. Ереван, 1961]; Գիրղ Թղթռց [Книга посланий. Тифлис, 1901]; КЦ. Т. 1. Тбилиси, 1955; Пигулевская Н. В. Сирийские источники по истории СССР. М.; Л., 1941. С. 81-87; Караулов Н. А. Сведения арабских писателей о Кавказе // Сб. материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1901. Вып. 29; 1902. Вып. 31; 1903. Вып. 32; 1908. Вып. 37.

Лит.: Яновский А. К. О древней Кавказской Албании // ЖМНП. 1846. Т. 52. Ч. 2; Ալիջաճ Ղ· Արցախ [Алишан Л. Арцах. Венеция, 1893; Ереван, 1993р]; Tomaschek W. Albanoi // Pauly, Wissova. Hb. 1. Sp. 1305-1306; Բարխռւտարեաճց Մ· Արցախ [Бархутареанц М. Арцах. Баку, 1895]; Manandian A . Beiträge zur albanischen Geschichte. Lpz., 1897; Бакиханов А. К. Гюлистан-и Ирам. Баку, 1926 (на азерб. яз.); Юшков С. В. К вопросу о границах древней Албании // ИЗ. 1937. С. 137; Еремян С. Т. Политическая история Албании III-VII вв. // Очерки истории СССР, III-IX вв. М., 1958; Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании: IV в. до н. э.- VII в. н. э. М.; Л., 1959; Օրմաճյյաճ Մ· Աևգապատռւմ [Орманян M. Азгапатум (История наций). Бейрут, 1959-1961. Т. 1-3]; Ямпольский З. И. Албания Кавказская // СИЭ. Т. 1. С. 353-354; Буниятов З. М. Из истории Кавказской Албании VII-VIII вв. // Вопр. истории Кавказской Албании. Баку, 1962. С. 149-181; он же. Азербайджан в VII-IX вв. Баку, 1965; Мнацаканян А. К. Ш. О литературе Кавказской Албании. Ереван, 1969; Anassian H. S. Une mise au point relative à l"Albanie Caucasienne // REArm. 1969. T. 6. P. 299-330; პაპუაშვილი თ. ჰერეთის ისტორიის საკითხები. თბილისი, 1970; Папуашвили Т. Г. Вопросы истории Эрети / АКД. Тб., 1971; Улубабян Б. А. О терминах «Албания», «Алванк» и «Аран» // ИФЖ. 1971. № 3. С. 122-125 (на арм. яз.); он же. Княжество Хачена в X-XIV веках. Ереван, 1975 (на арм. яз.); Новосельцев А. П. Страны закавказского и среднеазиатского регионов // Новосельцев А. П., Пашуто В. Т., Черепнин Л. В. Пути развития феодализма (Закавказье, Средняя Азия, Русь, Прибалтика). М., 1972; он же. К вопросу о политической границе Армении и Кавказской Албании в античный период // Кавказ и Византия. Ереван, 1979. Вып. 1; Алиев К. Кавказская Албания (I в. до н. э.- I в. н. э.). Баку, 1974; Улубабян Б. А. Фрагменты истории армянских Восточных краев. Ереван, 1981 (на арм. яз.); Мусхелишвили Д. Л. Из исторической географии восточной Грузии. Тбилиси, 1982; Мкртумян Г. Г. Грузинское феодальное княжество Кахети в VIII-XI вв. и его взаимоотношения с Арменией. Ереван, 1983; Геюшев Р. Христианство в Кавказской Албании. Баку, 1984; Chaumont M. L. Albania // EIran. Vol. 1. Fasc. 8. p. 806-810; Мамедова Ф. П. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н. э.- VIII в. н. э.). Баку, 1986; Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. Ереван, 1987; Bosworth C. E. Arran // EIran. Vol. 11. P. 520-522; Мурадян П. М. История - память поколений: Проблемы истории Нагорного Карабаха. Ереван, 1990; Donabedian P., Mutafian C. Artsakh: History du Karabagh. P., 1991; Ибрагимов Г. Христианство у цахуров (йикийцев-албанцев) // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 170-181; Новосельцев А. П. О христианизации стран Закавказья // ΓΕΝΝΑΔΙΟΣ: К 70-летию Г. Г. Литаврина. М., 1999. С. 146-148.

Обследование развалин Кабалы // Изв. об-ва обследования и изучения Азербайджана. Баку, 1927. Вып. 4. С. 117; Абуладзе И. К открытию алфавита кавказских албанцев // Изв. Ин-та языка, истории и материальной культуры им. Н. Я. Марра. Тбилиси, 1938. Т. 4. С. 69-71; Шанидзе А. Новооткрытый алфавит кавказских албанцев и его значение для науки // Там же. С. 1-68; Барановский П. Д. Памятники в селениях Кум и Лекит // Архитектура Азербайджана эпохи Низами. М.; Баку, 1947. С. 29-33; Ваидов Р. М., Фоменко В. П. Средневековый храм в Мингечауре // Материальная культура Азербайджана. Баку, 1951. Т. 2. С. 99-100; Ոսկաճեաճ Ղ· Արցախի վաճղերը [Восканеан Л. Монастыри Арцаха. Вена, 1953]; Ваидов Р. М. Раннесредневековое городище Судагылан // КСИИМК. 1954. Вып. 54. С. 132-133. Рис. 60; Чубинашвили Г. Н. О художественной среде и хронологических рамках мингечаурского рельефа // Труды Музея истории Азербайджана. 1957. Т. 2; он же. Архитектура Кахетии. Тбилиси, 1959; Тревер К. В. К вопросу о культуре Кавказской Албании // XXV Междунар. конгресс востоковедов: Докл. делегации СССР. М., 1960; Шанидзе А. Г. Язык и письмо кавказских албанцев // Вестник отделения общественных наук АН Груз. ССР. Тбилиси, 1960; он же. Язык и письмо кавказских албанцев // XXV Международный конгресс востоковедов: Докл. делегации СССР. М., 1960; Ямпольский З. С. Памятники Кавказской Албании на горе Бешидаг // Сов. Арх. 1960. № 2; Токарский Н. М. Архитектура Армении IV-XIV вв. Ереван, 1961. С. 140-141; Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйцу». Ереван, 1963 (на арм. яз.); Усейнов М., Бретаницкий Л., Саламзаде А. История архитектуры Азербайджана. М., 1963. С. 27 сл.; Хан-Магомедов С. О. Стены и башни Дербентской крепости // Архитектурное наследство. 1964. № 17. С. 121-146; он же. Джума-мечеть в Дербенте // СА. 1970. № 1. С. 202-220; он же. Ворота Дербента // Там же. 1972. № 20. С. 126-141; Абрамян А. Г. Дешифровка надписей кавказских агван. Ереван, 1964; Вандов Р. М. Мингечаур в III-VIII вв. Баку, 1966; Климов Г. А. К состоянию дешифровки агванской (кавказско-албанской) письменности // Вопр. языкознания. 1967. № 3; Ишханов Л. К изучению храма в селении Лекит // СА. 1970. № 4. С. 227-233; Мнацаканян А. Ш. О литературе Кавказской Албании. Ереван, 1969; Мнацаканян С. Х. Звартноц. М., 1971. С. 62-65; Ваидов Р. М., Мамед-заде К. М., Гулиев Н. М. Новый памятник архитектуры Кавказской Албании // Археологические открытия 1971 г. М., 1972. С. 487-488; Геюшев Р. Б. Раскопки на храмовом участке средневековой Барды // Тезисы докладов, посвящ. итогам полевых археол. исслед. в 1970 г. в СССР. Тбилиси, 1971; Ст.: Алванское письмо; Алванский язык; Алванские ворота; Алванская церковь; Алванское марзпанство; Алваны; Алванк // Армянская советская энциклопедия. Ереван, 1974. Т. 1. С. 261-265 (на арм. яз.); Асратян М. М. Архитектурный комплекс Амараса // ВОН. 1975. № 5. С. 35-52 (на арм. яз.); он же. Амарас. Ереван; М., 1990; он же. Новооткрытая церковь Мохрениса и генезис памятников типа тетраконха с угловыми нишами // 4-й междунар. симпозиум по арм. искусству: Тез. докл. Ереван, 1985. С. 35-38; он же. Арцахская школа армянской архитектуры. Ереван, 1992 (на арм. яз., с рус. резюме); Якобсон А. Л. Архитектурные связи Кавказской Албании и Армении // ИФЖ. ССР. 1976. № 1; он же. Гандзасарский монастырь и хачкары: вымыслы и факты // ИФЖ. 1984. № 2; он же. Гандзасар. Ереван, 1987; Бретаницкий Л. С., Веймарн Б. В. Искусство Азербайджана IV-XVIII веков. М., 1976. С. 21-41; Элларян И. Б. Памятники истории и культуры Агстевской долины. Ереван, 1978; Халпахчьян О. Х. Архитектурные ансамбли Армении. М., 1980. С. 409-436; Ковалевская В. Б. Северокавказские древности // Археология СССР: Степи Евразии в эпоху средневековья. М., 1981. С. 97; Муравьев С. Н. Три этюда о кавказско-албанской письменности // Ежегодник иберийско-кавказского языкознания. Тбилиси, 1981. Т. 8. С. 260-290; Григорян В. Малые центрические памятники Армении раннего средневековья. Ереван, 1982 (на арм. яз.); Мкртчян Ш., Абгарян С., Карапетян С. Монастырь «Охте дрни» Мохрениса // Эчмиадзин. 1982. № 11/12. С. 46-50 (на арм. яз.); Маилов С. А. Армянские церкви Азербайджана // Архитектурное наследство. 1985. № 33. С. 142-143; Ахундов Д. А. Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана. Баку, 1986; Барда. Баку, 1987 (на азерб. и рус. яз.); Cuneo P. Architettura Armena dal quarto al diciannovesimo secolo. R., 1988. Vol. 1. P. 429-459; Cuneo P., Lala Comneno M. A., Manukian S. Gharabagh // Documenti di architettura Armena. Mil., 1988. Vol. 19; Мкртчян Ш. Историко-архитектурные памятники Нагорного Карабаха. Ереван, 1989; Акопян Г. Искусство средневекового Арцаха. Ереван, 1991 (на арм., рус. и англ. яз.); Алексидзе З. Памятник албанской письменности на Синае и его значение для кавказологии. Тбилиси, 1998 (на груз., рус. и англ. яз.); Карапетян С. Памятники армянской культуры в районах, аннексированных Советскому Азербайджану. Ереван, 1999 (на арм. яз.); Симонян А. Распространение христианства и древнее церковное зодчество в Армении (на арм. яз.) // Armenia and Christian Orient. Yerevan, 2000. P. 70-74; Alexidze Z. New Collection of Mount Sinai and Its Importance For the History of Christian Cancasus // Ibid. P. 175-180.

А. Ю. Казарян

Кавказская Албания - конфедеративное государство 26-ти албаноязычных (читайте: кавказоязычных) племён. Оно образовалось в IV в. до Р. Х., после падения древне-персидской династии Ахеменидов в 330 г. до Р. Х. Под властью Ахеменидов (558–330 гг. до Р. Х.) находилось большинство стран Ближнего и Среднего Востока. В сфере влияния этого царства, по всей вероятности, находилось и Закавказье. Победы Александра Македонского над пер­сидским царем Дарием III при Граннике в 334 г. и при Иссе в 333 г. привели к пресечению династии Ахеменидов и падению их государства в 330 г. Естественно, при этих благоприятных условиях образовалось конфедеративное полиэтническое и полиязыковое государство - Кавказская Албания. Этносы, входившие в союз, осознавали свою кровную (исторически родовую) и языковую общность. В этом и заключалась сила 26-ти племён, объединившихся в государство с более чем тысячелетней историей (IV–III вв. до Р. Х. - IX–X вв. по Р. Х.).

Кавказская Албания, обладая богатыми природными ресурсами и благоприятными климатическими условиями, постоянно поддерживала экономические и культурные связи с Ближним и Средним Востоком. Эти древние контакты с иранскими, семито-хамитскими (афразийскими) народами и языками нашли отражение в материальной культуре, в языках и в духовной сфере.

К сожалению, история, экономика, культура, верования Кавказской Албании весьма слабо освещены в науке, а те работы, которые имеются по этим вопросам, во многом противоречивы, некорректно полемичны. После распада Кавказской Албании на этно­языковой основе образовались феодальные государства со своими царьками, нуцалами, султанами, ханами и прочими правителями, а также и вольные общества.

Кавказская Албания (в армянской историографии - Агвания) осталась без правопреемников, “сиротой”. Каждый относится к ней по собственной прихоти, иногда её “жалеют” и “ласкают”, а иногда растаскивают на куски; между наследниками и не-наслед­ни­ками вспыхивают раздоры за право наследования “имущества”.

Самыми неисследованными в истории Кавказской Албании остаются её духовность, её верования, языки, письменность и письменные традиции, культура и ценности, связанные с ней. Пока эта сторона не исследована, Кавказская Албания для историков остаётся загадкой.

Бытует мудрое изречение: если вы хотите познать сущность человека, заставьте его говорить. Действительно, если вы хотите познать сущность (истину) Кавказской Албании, заставьте её говорить, вступите в диалог. Для этого имеются широкие возможности: сохранились рукотворные памятники Кавказской Албании. Эти живые свидетели расскажут нам много неведомого.

Кавказская Албания экономически, по природным ресурсам, территориально, по климатическим условиям, по уровню жизни, скромно говоря, не уступала своим соседям - Армении и Грузии. Не уступала она им и в области духовного. Ценности Ближнего и Среднего Востока были частью её ценностей: вера в единого Бога (в зороастризме - в Ахурамазду, в иудаизме - в Яхве). Албано­язычные, то есть горские кавказоязычные, или восточно-кавказ­ские народы, особенно в метрополии (Куро-Алазанской и Самурской долинах), исповедовали зороастризм, а островками - и иудаизм.

Христианство в Кавказской Албании стало обосновываться с момента его появления, то есть с первого века. Активную миссионерскую работу в Кавказской Албании вели апостол Фаддей и его ученик Елисей.

В Кавказской Албании, в её метрополии, на исторической родине лезгиноязычных народов, поныне сохранились христианские святыни высокого уровня монументальной архитектуры . В древности и в Средние века святыни зороастризма и христианства в Кавказской Албании ещё сосуществовали. Элементы зороастризма в гражданском строительстве у цахуров присутствовали до 30-х годов XX в.: в жилых комнатах в стене оставляли специальную нишу для хранения огня. До появления электричества в этой нише оставляли зажжённую лампу; её тушили только днём, с восходом солнца, а на закате опять зажигали.

В огне человек видел священную силу. Многие народы в истории человечества исповедовали культ огня. Он в разных вариациях присутствует и в ритуалах монотеистических религий. Приходишь в божий храм - церковь, и ставишь свечу; в исламе огнём выгоняют злую силу или освящают светильниками свадебную процессию. Наследие античности - олимпийский огонь, традиционный атрибут (с 1936) олимпийских игр, зажжённый от солнечных лучей в Олимпии и доставляемый эстафетой на торжественное открытие игр.

До утверждения христианства в Кавказской Албании существовали храмы священного огня и служители этих храмов. Огонь всегда символически соотносился с солнцем. В архитектуре у цахуров и рутульцев символ солнца как источника жизни и света сохраняется и сейчас.

И тем не менее христианство по силе Божьего слова из уст апостола Фаддея и его ученика Елисея уже в I веке по Р. Х. находит благодатную почву в Кавказской Албании. Храм, заложенный Фаддеем и завершённый Елисеем в селении Киш, был построен на фундаменте более древнего храма, скорее всего - храма священного огня.

Киш - древнее село йикийцев-албанцев (современных рутульцев, в прошлом входивших в вольное общество хиновцев; село Хин расположено за перевалом на Большом Кавказе в начале реки Чараган–Ахты чай, правого притока Самура) находится в семи с лишним километрах от города Шеки в сторону Большого Кавказа.

В последние годы село Киш вернуло себе свою былую славу: изучен и реставрирован древнейший (пожалуй, первый) христианский апостольский храм на Кавказе. Руководство Азербайджана в последнее время стало уделять серьёзное внимание истории и духовным ценностям Кавказской Албании; Азербайджанская Республика наконец заявила о себе как о правопреемнике наследия Кавказской Албании. Такова истина: без прошлого нет и настоящего. Был реализован азербайджанско-норвежский проект (при участии известного учёного и путешественника Тура Хейердала) по изучению, реставрации и музеефикации апостольского храма в Кише (2000–2003). И ныне продолжается активная работа по выявлению возможности реставрации христианских святынь Кавказской Албании в Азербайджанской Республике.

Немало христианских святынь и в Республике Дагестан. Стоило бы на уровне двух суверенных государств - Российской Федерации и Азербайджанской Республики - создать общий проект по изучению и реставрации (хотя бы выборочно) христианских святынь Кавказской Албании, по включению их в список охраняемых культурных ценностей. Дагестан (РД) наравне с Азербайджаном является непосредственным правопреемником наследия Кавказской Албании. Неоспоримо, что Кавказская Албания уже с I века по Р. Х. постепенно становится христианской, а в 313 г. при царе Урнайри христианство объявляется её официальной религией.

Существуют работы по описанию христианского мира Кавказской Албании . В них убедительно показано, что христианство в Кавказской Албании, в её метрополии длительное время было основной (пожалуй, что и единственной) религией. Йикийцы-албан­цы (в первую очередь предки современных цахуров, рутульцев, крызов, будухов), кюринцы, агулы, табасаранцы, удины жили канонами христианства, соответственно чему и создавали и развивали свою христианскую культуру: богословскую и светскую литературу, юриспруденцию, открывали школы, готовили духовенство. Албанская церковь имела богатую материальную базу, духовенство составляло элитную часть населения. Делами церкви уп­равляли священнослужители в лице самостоятельного албанского Католикосата, военные и властвующие миряне не имели главенства над Церковью, не имели права вмешиваться в её дела. Церковь была наделена и земельной собственностью.

Христианские святыни Кавказской Албании в основном сохранились от Дербента к западу, в сторону Куро-Алазанской долины. Весьма компактно они представлены (и сохранились поныне) в Шеки-Кахско-Закатальской зоне.

В IV–VII вв. роль Дербента как центра христианской культуры в Кавказской Албании была велика, но с VIII в. Дербент становится опорным пунктом распространения ислама в горах Дагестана, да и всего Северного Кавказа . По преданию, да и по свидетельству архитекторов современная Джума мечеть в Дербенте в прошлом была церковью, впоследствии реконструированной.

Позиции христианской Церкви до XVI в. включительно были сильны у цахуров, хотя с 1075 г. в Цахуре работало первое медресе на Кавказе. Удивительно, что исламизация Дагестана по ряду причин затянулась почти на тысячелетие. Арабские завоевания в Дагестане прекратились в начале IX в., а ислам, несмотря на военный и экономический нажим со стороны Халифата, утвердился к этому времени лишь в пятой части региона. Последующая исламизация Дагестана была связана уже не с арабами, а с тюрками-сельджуками, которые компактным заселением осваивали территорию Кавказской Албании и других регионов .

Простой перечень христианских святынь от Шеки в сторону Кахи, Закаталы и Белоканы, а также в верховьях Самура наглядно показывает, что христианство у народов этого региона было в своё время единственным ориентиром в духовности, они в полной мере жили ценностями христианства.

Ниже мы приводим названия местностей (сёл) в западной Кавказской Албании, где сохранились полуразрушенные святыни христианства:

1. Шекинский регион: Бидеиз - полуразрушенная небольшая албанская церковь (АЦ), Баш-Кюнгют - на окраине села также небольшая АЦ, Орта-Зейдит - недалеко от села на горе АЦ; сохранилась архитектурная структура; рядом находятся две часовни; село Джалут (ныне Огузский район, в годы СССР именовался Варташенским районом. В Варташене в основном проживали удины, часть которых ушла в РФ в 90-е годы XX в. Удины - один из древних народов Кавказской Албании, они сохранили христианство) - развалины древней АЦ; её строительство, как и строительство церкви в Кише, связывают с именем святого Елисея, что означает, что церковь построена в I в. по Р. Х.; на южной окраине Шин (рутулоязычное село, в прошлом составляло одно вольное общество с селом Барч) у подножия Большого Кавказа, в сторону Шинско-Салаватского перевала, к западу от Шеки, сохранилась небольшая церковь-часовня; она сильно обросла густым лесом, однако хорошо сохранились стены; возможно, в отдалённом прошлом здесь было место хранения “священного огня”.

2. Кахский регион: наибольшее число христианских святынь сохранилось здесь в сёлах, где проживают цахуры; здесь особо выделяется Кумская базилика, жемчужина христианских святынь Кавказской Албании V–VII вв.; церковь расположена в центре села Къум (русская транслитерация - Кум); сохранились стены и колонны здания; это почитаемый храм, святыня как жителей села Кум, так и окружающих поселений (все они цахуроязычны). Исследователи оценивают Кумскую базилику как наиболее архаичную. Во всех остальных сёлах региона (Кахи, Лекиде, Зарне, Гуллюке, Чинаре, Мухахе и др.) также сохранились полуразрушенные церкви Кавказской Албании. В Куме кроме главной, вышеописанной, имелись и другие церкви, по свидетельству архитекторов, весьма оригинальные, возможно, что и более древние, чем Кафедральная Кумская церковь V в.

В Кахском регионе среди святынь Кавказской Албании значимым образом выделяется единственный в Кавказской Албании Лекидский монастырь (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105). Он занимает господствующую высоту среди окружающих цахурских сел; эта высота образует плато у подножия Большого Кавказа, удобное для монастыря. Весь комплекс монастыря окружён стеной, у

входа в монастырь в стену вмонтирован огромный камень с крестом. Внутри монастыря примерно в 200–250 метрах от ворот сохранились полуразрушенные культовые и хозяйственные здания монастыря: две церкви, пять часовен, подземные хранилища риса и других продуктов. Эти хранилища поражают глубиной (более 5–6 метров), отделкой специальным строительным цементом, не поддающимся сырости и чрезвычайно стойким (у цахуров он известен как кирадж и, видимо, заимствован у греков в связи со строительством христианских храмов уже с I века по Р. Х.; другие заимствования из греческого в строительной лексике: кIараметI ‘черепица’, къыр ‘смола для кровли’. Внутри монастыря сохранились руины жилых и хозяйственных построек. Нет сомнений, что монастырь обладал большим богатством, в частности пахотной землей для выращивания зерновых (в основном пшеницы разных сортов - озимой и яровой, кукурузы, риса), летними и зимними пастбищами для содержания овец и крупного рогатого скота, плантациями лесного ореха, рощами грецкого ореха и каштана; были здесь и фруктовые сады и бахчи.

От Лекидского монастыря к югу на склоне горы расположено цахурское село Лекид, учёные которого известны в мусульманском мире как Дагестана, так и Ближнего и Среднего Востока. К северу от монастыря - цахурское село Лекид-Кутюклу. Святыни Лекидского монастыря напрямую связаны с Мамрухским храмом - выдающейся святыней Кавказской Албании.

3. В Закатальском регионе Мамрухский храм (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105) выделяется особо. Он расположен на перевале между цахурскими сёлами Мамрух - Зарна - Джыных (Гул­люг). Мамрух относится к Закатальскому региону, Зарна и Джиных (Гуллюг) - к Кахскому. Мамрухский храм расположен на высоте 1600–1700 м над уровнем моря. Гора покрыта густым лесом, характерным для этой зоны: дуб, вяз, грецкий орех, каштан, инжир, кизил, алыча, яблоня, груша и др. Храм был защищён крепостными стенами. Он построен раньше Лекидского храма (до официальной даты принятия христианства в 313 г.). Один из самых почитаемых среди святынь Кавказской Албании, храм подвергался многократному ограблению. В центре села Мамрух сохранились две часовни, недалеко от них построена мечеть. Вполне вероятно, что раньше там, где она построена, была церковь. Мамрухский храм непосредственно связан с селением Аттал, расположенным в верховьях Самура на высоте 1800–2000 м над уровнем моря. Мамрух и Аттал образуют одну общину (джамат).

В Аттале в стену одного дома вставлены две плиты с албанским письмом с орнаментированной графикой, выполненной весьма искусно. По бокам с двух сторон имеются кресты, описанные в специальной литературе. В Аттале сохранилось также христианское кладбище раннего средневековья.

В июне 2009 г. в Аттале (Рутульский район, Республика Дагестан) при подготовке котлована для фундамента дома был найден местный камень с графемами, близкими к албанскому алфавиту (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105).

Аттальская надпись пополняет список известных эпиграфических памятников албанского письма из Мингечаура и других памятников албанистики (кавказско-албанский алфавит, найденный И. Абуладзе в 1937 г. в Матенадаране, находка армениста А. Кудряна в США в 1956 г., Синайские палимпсесты албанских текстов, найденных проф. З. Алексидзе в конце XX в.).

Следует отметить также христианские святыни в Закатальском и Белоканском регионах: церковь в Мухахе, которая одновременно была и политическим центром: правители Цахурского ханства/султанства ежегодно весною встречались здесь, в церкви Мухах, с албанским Католикосом по вопросам внутренней и внешней политики ханства/султанства и вольных обществ; развалины небольших церквей в Кабиз-Дера (проживают аварцы), Мазим-Гарай (Белоканский район, проживают аварцы). К западу от Мухаха христианские святыни КА встречаются редко.

Христианский мир Кавказской Албании, его святыни, дошедшие до XXI в., заслуживают пристального внимания человечества; в них живёт Дух Спасителя. Лекидский культовый ансамбль христианства должен быть включён в список охраняемых объектов Юнеско, реставрирован и сохранён для человечества: “Храм в Лекиде, находящийся на крайнем северо-востоке христианской культуры ещё до арабских завоеваний, может помочь в разрешении одной из важнейших проблем истории мировой архитектуры (курсив наш - Г. И .) - вопроса о формировании и развитии построек с подкупольным квадратом, давших идею константинопольской Айа-Софии” .

Уверен, что найдутся спонсоры, которые придут на помощь бесценным святыням Кавказской Албании, и что те будут сохранены как жемчужины мировой культуры .

Ибрагимов Г. Христианство у цахуров (йикийцев-албанцев) // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 170–181; Ибрагимов Г. Х. Загадка истории - будет ли она разгадана // Теоретические и методологические проблемы национально-русского двуязычия. Махачкала, 2009. С. 115–130.

Исследование “Христианский мир Кавказской Албании” выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках проекта “Цахурско-русский словарь” (проект № 09-04-00495).

Жестокие реалии духовной истории албанских племен

История религиозной жизни албанского населения Кавказа - одна из малоизученных страниц нашей истории. Многие наши современники склонны идеализировать и рисовать в радужных красках разные исторические периоды жизни прежних поколений наших предков.

Кто-то героизирует мусульманский период истории Кавказской Албании, кто-то христианский, а кто-то и вовсе языческий. Однако на самом деле картина религиозной жизни албанов Кавказа была весьма противоречивой и весьма трагичной.

Кавказская Албания - древнее государство, возникшее в конце 2 - середине 1 веков до нашей эры на Восточном Кавказе, занимавшее часть территории современных Азербайджана, Грузии и Дагестана.

Карта: Армения, Колхида, Иберия, Албания из Атласа антической и классической географии Батлера (1907 год)

Албаны, жители этого древнего государства, не имеют никакого отношения к современным албанцам - жителям государства Албании на Балканах. Население Кавказской Албании изначально представляло собой союз 26 племён, говоривших на различных языках лезгинской группы языков.

К ним относились албаны, леги (современные лезгины), гаргары (которых некоторые исследователи отождествляют с современными рутульцами), утии (отождествляются с современными удинами), гелы, чилби, сильвы, лпины и др.

Столицами Кавказской Албании в разное время были города Кабала (до 6 века) и Партав. В 461 году нашей эры самостоятельность Албанского царства была ликвидирована, и Албания стала марзпанством — провинцией, военно-административным округом в составе Сасанидского государства.

Страбон

Албанское язычество и человеческие жертвоприношения

До принятия христианства албаны, со слов Страбона, поклонялись солнцу, небу и луне. Страбон пишет: «Почитают богов - Гелиоса, Зевса и Селену, в особенности же Селену».

Греческий историк называет албанские божества именами греческих богов. Эти божества были особенно почитаемы не только на Кавказе, но и в Передней и Средней Азии. По словам Страбона, в Кавказской Албании имелись особые священные храмовые области, характерные также для Армении и Малой Азии.

Описывая эту жреческую область, Страбон сообщает: «…жречествует в ней муж, наиболее уважаемый после царя; он стоит во главе храмовой области, обширной и хорошо населенной, и во главе иеродулов, из которых многие одержимы богом и вещают».

Как пишет иеромонах Алексий Никоноров в своей диссертации по истории христианства в Кавказской Албании: "Исходя из приведенных Страбоном данных, можно заключить, что в Албании имелась одна или несколько особых областей, именуемых «священными» с главным храмом, посвященном особо почитаемому божеству".

Археологические раскопки в Барде, Азербайджан

Управлявший областью верховный жрец занимал второе место в стране после царя и в его подчинении и ведении находились не только земли, но также иеродулы (храмовые люди).

А также «одержимые богом», со слов Страбона, т.е. одержимые духом прорицатели. Древний армянский автор Моисей Каланкатуйский (Моисей Каганкатваци, Мовсес Каланкатуаци) сообщает о существовании в Арцахе «различного вида жертвенной службы нечистым идолам», а также «…волхвов, чародеев, жрецов, персторезов и знахарей».

Каменная капитель 5-6 вв. с надписью на албанском языке, найденная при раскопках в Мингечауре, Азербайджан

Как пишет Алексий Никоноров, языческие культы древних албан включали в себя помимо животных и человеческие жертвоприношения. Совершение таких жертвоприношений подтверждает археологический материал.

Так, например, во время раскопок в Мингечауре археологом Р. М. Ваидовым обнаружен костяк человека, закованного железными кандалами.

Исследователи предполагают, что жертвоприношения эти совершались по известному обряду: с животных жертв снимали кожу, отсекали голову, тело жарили на костре, а головы, наполнив соломой, оставляли на высоких ветвистых деревьях в так называемых священных рощах.

Человеческие жертвы приносились двояко: иногда жертву умерщвляли, отравляя, или с неё снималась кожа, а после отрубали голову.

Апостол Варфоломей с содранной кожей. Маттео ди Джованни, 1480

Мученическая смерть апостола Варфоломея

Последний факт представляет особый интерес в связи с повествованием о мученической смерти святого апостола Варфоломея, последовавшей предположительно в 71 году по христианскому летоисчислению.

Варфоломей (по другой версии - Нафанаил) являлся одним из двенадцати апостолов (учеников) Иисуса Христа, упомянут в Новом Завете. Апостол Варфоломей — один из первых учеников Христа, призванный четвёртым вслед за Андреем, Петром и Филиппом.

Согласно преданию, Варфоломей вместе с Филиппом проповедовал в городах Малой Азии, где сегодня расположена современная Турция. Особенно в связи с именем апостола Варфоломея упоминают город Иераполь (современная Турция).

Страдания апостола Варфоломея. Джованни Тьеполо, 1722 год

Традиция сообщает также о его поездке в Индию и проповеди в Армении. Согласно преданию, по наущению языческих жрецов брат армянского царя Астиаг «схватил святого апостола и в городе Альбане».

Как пишут христианские источники, Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили.

Православный автор Димитрий Ростовский пишет, что после смерти Варфоломея, верующие взяли «его тело, главу и кожу, положили их в оловянную раку и предали погребению в том же городе, Альбане, что в Великой Армении».

В те годы под Арменией понималась более крупная часть Кавказа. Оттого неудивительно, что Ростовский не делает различий между Албанией и Арменией. Существуют, при этом, различные версии по идентификации города Альбаны (Албанополь).

Часовня апостола Варфоломея, сооруженная на месте предполагаемой гибели проповедника

Православная традиция отождествляет его с Баку в котором при раскопках у Девичьей башни были обнаружены остатки древнего храма, отождествляемого с базиликой, возведённой над местом гибели апостола.

Об этом же пишет иеромонах Алексий Никоноров: «Апостол Варфоломей, согласно церковному преданию, проповедовал веру Христову в Кавказской Албании».

Также в Албанию проникало влияние зороастризма, однако, по сравнению с соседней Иберией, это произошло позднее. Об особенностях насаждения Сасанидским государством среди населения Албании зороастризма - поклонения огню - будет сказано ниже.

Сасанидская империя

Мученик Елисей, как основатель Албанской церкви

По христианским источникам, учение Христа в земли Албании принес проповедник по имени Елисей, известный в местных источниках, как Елише. В албанской христианской традиции он почитался в качестве святого.

Елише являлся учеником апостола Фаддея. А в землях албан он погиб смертью мученика. Армянский историк Мовсес Каланкатуаци в «Истории страны Алуанк» называет Елише учеником апостола Фаддея.

По этим сведениям, Елише принял рукоположение от Иакова, брата самого Христа. В албанских землях Елише стал фактически основателем албанской церкви. «Прибыв в Гис, построил там церковь и отслужил обедню. На этом месте была основана наша, Восточного края, церковь».

Ряд авторов соотносит упомянутый Гис с селением Киш в Шекинском районе Азербайджана. Киш некогда был удинской деревней, на данный момент представителей удинского народа в селе не осталось. Об идентичности Гиса и Киша, к примеру, пишет и исследователь истории христианства у цахуров Г.Ибрагимов.

Храм Св.Елисея в селении Киш, Азербайджан

Елисей ни в католической, ни в православной традициях не канонизирован. Этот проповедник упоминается также у других армянских авторов, таких как Мхитар Гош и Киракос Гандзакеци. Последний автор называет этого проповедника, как Егишэ.

Вот что он пишет: «…первым побудителем просвещения областей восточных называют Егишэ, ученика великого апостола Фаддея, который после смерти святого апостола отправился в Иерусалим к Иакову, брату господа, и, будучи рукоположён им в епископы, прошел через страну персов и достиг страны Агванк. Пришел он в какое-то место, именуемое Гисом, и построил там церковь и сам принял там мученическую смерть неизвестно от кого».

Икона Св. Елисея из удинской церкви села Нидж, Азербайджан

Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Прибыл (Елисей - авт.) в область Ути, в город Согарн с тремя учениками, родственники которых, некоторые беззаконники, погнались за ними, и один из учеников получил от них кончину мученическую… Святой первосветитель… перейдя оттуда (из Гиса - авт.) по долине Зергуни на место жертвоприношения неверующих идолопоклонников, он принял здесь венец мученичества, и неизвестно кем было совершено это дело. После того превосходные останки его были брошены в ров преступников и зарыты долгое время в местечке, которое называлось Гоменк».

Фактически христианство стало государственной религией Албании в начале 4 века, когда албанский царь Урнайр был крещён в Великой Армении просветителем этой страны Григорием, почитающимся в качестве святого.

Сасанидская империя с подвластными территориями в период наибольшего могущества

Навязывание зороастризма и антиперсидские восстания

Албанский царь Урнайр, правивший Албанией на рубеже 3-4 веков, сам принадлежал к парфянскому роду Аршакидов, жена же его была сестрой персидского царя Шапуха. Парфянского происхождения был и находящийся в это время в Армении Григорий, почитающийся за святого (сын Анака из рода Сурэна-Пахлава - одного из семи знатных персидских родов).

При этом, царь Урнайр, первым среди албанских царей принявший христианство и крестившийся в Армении ок. 370 г., был верным союзником Персии. В награду за этот союз Албания получила свою долю при разделе Армении между Персией и Римом в 387 году.

В целях укрепления этого стратегического союза, по некоторым данным, в следующем столетии албанский царь Ваче построил город, который назвал Перозапат в честь персидского царя Пероза. Впоследствии этот город стал известен под названием Партав (в арабском произношении - Барда). Впоследствии этот город стал столицей Албании.

Памятник царю Вахтангу I Горгасали

Однако российский этнограф-кавказовед А. Гадло ссылаясь на «Книгу завоевания стран» арабского историка IX века Джабира аль-Баладзори упоминает, что Барда была основана сыном Пероза Кавадом I для того, чтобы оттеснить хазар на север за реку Кура.

Как бы то ни было, в дальнейшем Албания стала подвергаться всё более сильному давлению Сасанидского Ирана — как политическому, так и религиозному.

Монета, отчеканенная в царствование сасанидского царя Пероза I

Так, Иран проводил в Албании принуждение к принятию зороастризма.

В частности, албанского царя Ваче заставили перейти в зороастризм, но он, впрочем, вскоре вернулся к христианству. В результате в 450 году албаны приняли участие в антиперсидском восстании, которое возглавил спарапет (главнокомандующий) персидской Армении Вардан Мамиконян. К восстанию примкнули также иберы.

Клятва перед Аварайрской битвой (полководец Вартан Мамиконян). Иван Айвазовский, 1892 г.

Первая крупная победа восставших была одержана именно в Албании, при городе Халхал, который служил тогда летней столицей албанских (а ранее, армянских) царей. Затем, однако, восставшие были разгромлены в Аварайрской битве.

Аварайрская битва

В 457 году царь Ваче поднял новое восстание; в 461 году самостоятельность Албанского царства была ликвидирована, и Албания стала марзпанством — провинцией (военно-административным округом) в составе Сасанидского государства.

Вновь вспыхнувшее восстание трёх закавказских народов, которое возглавили иберийский царь Вахтанг I Горгасал («Волчья Голова») и армянский спарапет Ваган Мамиконян (481-484), заставило персов восстановить царскую власть в Албании.

Вардан Мамигонян

При царе Вачагане Благочестивом (487-510) в Албании проводится активная христианизация населения и вообще наблюдается культурный подъём. По словам современного ему историка, он построил столько церквей и монастырей, «сколько дней в году».

Однако с его смертью царская власть в Албании вновь была ликвидирована и заменена властью персидских наместников — марзпанов. Впрочем, сохранились мелкие князья, происходившие из местной ветви парфянской династии Аршакидов.

Царь Вачаган III Благочестивый

Борьба христианства с язычеством

Однако надо определенно отметить, что христианизация в Албании не везде увенчалась успехом. Христианство в Албании все время в течение раннесредневекового периода вело борьбу, с одной стороны, с зороастризмом, манихейством и, с другой стороны, местными верованиями социальных низов.

Царь Вачаган III подвергал тяжелым наказаниям колдунов, чародеев и жрецов. "Он (Вачаган) повелел укрепленному району Арцах, входящему в его владения, отказаться и отречься от различного вила жертвенней службы почитания нечистым идолам".

По приказанию царя Вачагана III часть колдунов, чародеев и жрецов "... была удавлена, часть угнана, а другие были обращены в рабство".

Церковное учение, насильственно насаждаемое в крестьянских массах правящей верхушкой, не останавливалось ни перед какими средствами для того, чтобы сокрушить верования простого люда.

М. Каланкатуаци достаточно подробно распространяется о борьбе с язычеством в Албании, о суровом преследовании сект "бесопочитателей" и "персторезов".

В Албании были секты двух ролов: бесопочитателей и персторезов.

Кроме этого была секта культовая - умерщвление близких (стариков). Персторезы были широко распространены в Албании, о них знали албанские цари: "Уже давно, с тех пор, как (Ваче) узнал об их (персторезов) безнравственности, другие цари были не в состоянии поймать их или оставались равнодушными.

Сасанидские воины

Ненавистные и злые персидские марзбаны часто захватывали их (персторезов), однако они отпускали их за взятку".

Против сект персторезов и бесопочитателей боролся албанский царь Вачаган III. Об этом М. Каланкатуаци пишет: "Царь Вачаган III принялся разыскивать, преследовать и разузнавать злую секту персторезов, ибо у них (у чародеев, гадателей и жрецов) существовали секты человекоубийства".

М. Каланкатуаци сообщает, что албанскому царю Вачагану удалось уничтожить секты персторезов и бесопочитателей и "много других лжеучений уничтожил он в Албании".

Жесткость Вачагана в уничтожения языческих сект была связана с тем, что последователи этих сект совершали человеческие жертвоприношения бесам: «[Затем] он взялся разыскать, обличить и расследовать дела злой секты персторезов и отравителей, ибо это были секты, губящие людей…

Царь хватал их и, [подвергая] страшным пыткам, истреблял в своей стране. Он искоренил в Алуанке и других вредных суеверов и разбойников, как это делает заботливый и трудолюбивый земледелец».

Христианская базилика 5-6 века в селении Кум, Кахский район, Азербайджан

Царь Вачаган большое внимание уделил делу образования и воспитания детей. С этой целью им были открыты школы в различных областях страны. Сам царь любил посещать учащихся там детей и вопрошать о том, чему они были научены:

«Вачаган повелел собирать детей колдунов, чародеев, жрецов, персторезов, отравителей и отдавать их в школы, обучать божественной вере, и жизни христианской, дабы утвердить их в исповедании Троицы, направлять по пути богопочитания их отцовский неверующий род.

Многих же отроков он собрал в своем собственном селении Ростак, выделил им на пропитание и назначил над ними учителей, приказав обучить их и сделать знатоками христианских порядков.

И каждый раз, когда царь приезжал в свое селение совершать богослужение в память святых, он заходил и в школу, собирал вокруг себя детей колдунов и жрецов, и те окружали его большой толпой, кто с книгами, кто с пнакитами в руках. Тогда царь приказывал им громко читать хором, а сам слушал и, радуясь, гордился ими больше, чем человек, нашедший огромный клад».

Церковь Чотари Святого Елисея в селе Нидж, Азербайджан

Языки Кавказской Албании

Со времени проникновения христианства в Албанию до начала 5 века литургическими языками Албанской Церкви были сирийский и греческий. Что касается албанского письма, то в российской историографии традиционно его создателем, наряду с письмом армянским и грузинским считается армянский ученый Месроп Маштоц.

Но современные научные данные позволяют сделать вывод, что с помощью Маштоца албанское письмо было лишь реформировано.

Так, многочисленные исследования и находки доказали, что собственное письмо было у албанцев еще до принятия христианства.

Биограф Маштоца, армянский писатель 5 века Корюн, сообщает, что Месроп Маштоц, придя «в страну албанов, возобновил их алфавит, содействовал возрождению научных знаний и, оставив у них также наставников, вернулся в Армению».

Особый интерес представляет организация в этот же период албанским царем Асвагеном обучения албанских детей. По его приказу многие даровитые дети из различных районов страны были отправлены для обучения в школы с назначением для них пропитания и определенной стипендии.

Именно в правление Асвагена в Албании стали переводиться с сирийского и греческого на албанский язык важнейшие библейские тексты: Книги Пророков, Деяния Апостолов, Евангелие.

Языком новой письменности явился один из 26 племенных языков страны, принадлежащий многочисленной народности, понятный царскому двору и большинству паствы.

Однако на протяжении истории так и не сложилось единой консолидированной албанской народности. Албаны, населявшие различные районы своей страны, сначала подвергались иранизации со стороны Перси, затем приняли ислам у арабов, и при этом параллельно арменизировались и тюркизировались, входя в состав армянского народа и в кавказскую часть тюркских племен

Уже в 9-10 столетиях нашей эры понятия «Албания» или «албанское» были, скорее, историческими. Какие именно факторы привели к тому, что Албания не выстояла перед лицом истории, как единое государство, будет исследовано в следующих статьях.

Список использованной литературы:

1. Страбон. География: в 17-ти кн. (перевод Г.А.Стратановского). Л., М., 1964. кн.XI, гл.4, 7

2. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Основная часть, Глава 4. Первоначальная религия албанов до принятия Христианства

3. См: Манандян Я.А. Проблема общественного строя доаршакидской Армении. Исторические записки, № 15. Ереван, 1945. С.7

4. Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн.I, гл.16-17

5. См. Ваидов Р.М. Археологические работы Мингечаура в 1950 году. КСИИМК, вып.XVI. М., 1952. С.91-100; Асланов Г.М. Мингечаурское погребение с костяком, закованным в кандалы. Доклад АН Аз.ССР, 1953, т.IX, С.245-249

11. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Апостольский период. Проповедь ап. Варфоломея

12. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984, Книга I, гл. VI и VII

13. См. Ибрагимов Г. Христианство у цахуров. Альфа и Омега. № 1(19). М., 1999. С.174

14. Киракос Гандзакеци. История Армении. Пер. Л. А. Ханларяна. М., 1976. С.132-133

15. Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.6

16. История древнего мира. Расцвет древних обществ / Под ред.И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — третье. — Москва: Главная редакция восточной литературы, 1989. — С. 397-398

17. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Принятие Христианства. Царь Урнайр и равноапостольный Григорий Просветитель

18. Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа IV-X вв. — И: Pubmix.com — стр. 103

19. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э.-VII в. н. э. — Издательство Академии наук СССР, 1959. — 389 с.

20. Тер-Саркисянц. История и культура армянского народа с древнейших времен до начала XIX в.. — 2-е издание. — С. 157-159.

21. Studies in Medieval Georgian Historiography: Early Texts and Eurasian Contexts. Vol. 113. Peeters Publishers, 2003. ISBN 9789042913189. P. 208

22. Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993. Глава пятая. Религия IV-VII вв. С.70

23. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I, гл. 17; 341, с. 47

24. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I,гл. 18; 451, с. 294; 341, с. 48

25. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I, гл. 18

26. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Царь Есваген и Месроб Маштоц

27. Ибрагимов Г.Х. Рутульский язык. М., 1978. с.189-190

28. Корюн. Жизнеописание Месропа. Collection des historiens anciens et modernes de l`Armenie par V.Langlois, t.II, Paris, 1869. p. 10

29. Корюн. Житие Маштоца. Ереван, 1981. с.212

30. George A. Bournoutian. A Brief History of the Aghuank` Region. — Mazda Publishers, 2009. — P. 28. — xi + 138 p. (Armenian Studies Series #15); Шнирельман В.А. Войны памяти: мифы, идентичность и политика в Закавказье / Рецензент: Л.Б. Алаев. — М.: Академкнига, 2003. — С. 197

Руслан Курбанов, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

Приблизительно в V веке до н.э. на территории Азербайджана и Южного Дагестана образовалось государство под названием Кавказская Албания. Эту страну населяли предки нынешних дагестанских лезгиноязычных народностей. Следует отметить, что окончательное формирование географических произошло только в 60-х годах ХХ века, в советский период. Тогда были присоединены северные районы Дагестана, следовательно, к чистокровным потомкам жителей Кавказской Албании относятся не все народы, населяющие в настоящее время Дагестан.

Огромное количество разнообразных политических событий произошло в древнем государстве Албания - история его и по сей день неоднозначно трактуется учеными.

Изначально страна была образована как конфедерация двадцати шести царств, но в XII веке она распалась на мелкие княжества и просуществовала в таком виде до XVII века н.э., пока не вошла в Российскую Империю. Арабские исторические источники утверждают, что последним политическим образованием, продолжавшим традиции древней Кавказской Албании, был нынешний Азербайджан (в древности - историческая область Арран).

На территории Дагестана в IV веке властвовали одиннадцать предводителей горцев или царей, а также царь леков. В самом начале VI века Кавказская Албания разделилась на несколько политических обществ, обитавших в разных частях дагестанской территории. В южной части Дагестана, в горах, южнее речки Самур, жили Лайран. Плоскогорье, расположенное южнее Дербента, населяли Маскут. Территорию, расположенную севернее реки Самур, а также бассейн реки Гюльгерычай, облюбовали Лакз (современные лезгины, рутулы, агулы и др.). А северо-западнее Дербента, возле реки Рубас, обитало объединение Табасаран.

Дербентский эмират входил в государство Кавказская Албания. Он образовался на прикаспийском торговом пути, а его центром являлся город Дербент. Это был главный центр торговли в Прикаспии и непродолжительное время - столица (Албания позже обзавелась другим стольным градом из-за постоянных набегов на Дербент с «севера»).

После Дербента, Албании стал город Кабала (Кабалаки), руины которого сохранились до наших дней на территории Азербайджана. После того как перешла на русская буква «К» была заменена латинской «Q», поэтому, древняя столица лезгин стала называться не Кабала, а Габала (Габалинскую РЛС арендовала РФ).

Находясь на стыке цивилизаций, миграционных и караванных путей, Кавказская Албания,фактически, постоянно вынуждена была отстаивать свою независимость. Албания воевала с римлянами (легендарные походы Помпея и Красса на Кавказ), с Сасанидским Ираном, гуннами, арабами, хазарами и тюркскими племенами, которым, все же, удалось окончательно разрушить Кавказскую Албанию как государство.

Тяжелые времена пережили лезгинские народы и в 50-60-х годах ХХ века. Правящая «элита» Дагестана, накануне всесоюзной переписи населения, их разделила, пообещав каждой народности статус «суверенности». Но от этой «суверенности» лезгинские народы остались только в проигрыше, т.к. обещанные алфавиты им удалось получить спустя только сорок лет, уже после Все эти годы они оставались бесписьменными, т.к. вместо родного лезгинского, вынуждены были пользоваться новым «родным» языком - русским.