Происхождение за веру царя и отечество. Можайское благочиние

П одробности о казни Иисуса Христа

Теперь остаётся установить, когда же был распят Иисус Христос по решению суда иудейских первосвященников, принёсших его в жертву своему Богу Яхве (Иегове) как ЛЖЕПРОРОКА, во время иудейского праздника Песах?

Во время первого пребывания иудеев на землях Ромейской Империи, это событие никак не могло произойти хотя бы потому, что в период с конца V века н.э. до середины VII века н.э. НЕ БЫЛО ПОЛНОГО СОЛНЕЧНОГО ЗАТМЕНИЯ ВООБЩЕ ! А уж тем более — не было полного солнечного затмения и землетрясения ОДНОВРЕМЕННО ! Таким образом, получается, что библейские события могли произойти ТОЛЬКО ПОСЛЕ ВТОРОГО ПРИХОДА ИУДЕЕВ В РОМЕЮ В КОНЦЕ X ВЕКА Н.Э . Следовательно, распятие Иисуса Христа произошло в XI веке н.э., и именно в конце XI века н.э., в 1086 году в Константинополе было полное солнечное затмение и землетрясение одновременно!

Теперь об одном «нюансе», на который практически никто не обращает внимания в тексте Нового Завета! А зря! Ибо этот «нюанс» имеет принципиальное значение. В тексте Нового Завета ясно и чётко сказано о том, что Иисус Христос был арестован стражниками иудейских первосвященников поздно вечером и доставлен в СИНАГОГУ ! И ПОСЛЕ ПОЛУНОЧИ НАД НИМ СОСТОЯЛСЯ СУД ИУДЕЙСКИХ ПЕРВОСВЯЩЕННИКОВ ! После полуночи… ни утром, ни днём, а именно глубокой ночью! Это прямо указывает на то, что ИУДАИЗМ — ЛУННЫЙ КУЛЬТ — КУЛЬТ СМЕРТИ ! А судилище над Иисусом Христом после полуночи говорит об очень многом! Стоит только вспомнить, что так называемые сатанисты проводят свои чёрные мессы в церквях и храмах ПОСЛЕ ПОЛУНОЧИ ! Такие совпадения не могут быть случайными, а говорят о тождественности этих лунных культов.

Далее, иудеи во всех странах жили около построенных факторий, вокруг которых они САМИ ВОЗВОДИЛИ КРЕПОСТНЫЕ СТЕНЫ ! На ночь ворота в этом городе внутри города закрывались, и никто не мог попасть внутрь иудейского поселения! Заметьте, не от них закрывались, а они закрывались от всех остальных. Внутри таких городов внутри города, иудейская община всегда жила по своим собственным законам, они имели свой собственный суд, свою собственную администрацию и т.д. Единственное, что должны были делать иудейские первосвященники, так это получать разрешение на смертную казнь для приговорённых ими же у правителя страны, где подобное происходило. И так было не только на землях Ромейской Империи, а практически везде, где проживали иудейские общины. В этом месте хотелось бы подчеркнуть, что не народы, среди которых проживали иудеи, отгораживались стенами от них, а совсем наоборот — это иудейские общины отгораживались стенами от народов, среди которых они проживали. Позднее такие места получили названия иудейских гетто, но самое интересное в этом то, что и в последующие времена иудеи ещё очень долго САМИ селились обособленно, вплоть до начала XXвека н.э.…

А пока вернёмся к библейским временам, которые я прояснял, и в прямом и в переносном смысле этого слова, для своих слушателей в Сан-Франциско в июне-июле 1992 года… В тексте Нового Завета, в Главе 27 Евангелия от Матфея, стихах 15-17 говорится следующее:

15

16 Был тогда у них известный узник, называемый Варавва ;

17 Итак, когда собрались они, сказал им Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?

Стих 15 Главы 27 Нового Завета содержит в себе невероятную по своему значению «бомбу», на которую до сих пор, по непонятным для меня причинам, никто не обратил внимания! А стоило бы! На праздник же ПАСХИ … НА ПРАЗНИК ПАСХИ , о какой же Пасхе идёт речь, если тот, кого называют Иисусом Христом и в честь кого и существует праздник Пасхи, ещё даже НЕ РАСПЯТ ?!! Если говорить об иудейском празднике ПЕСАХ , то почему его называют в Новом Завете Пасхой?!

Пе́сах ( פֶּסַח ‎, букв. «миновал, обошёл», в произношении — Пе́йсах / Пе́йсох; פִּסְחָא‎, Пи́сха; по-гречески и по-русски — ) — центральный праздник в память об из . Начинается на 15-й день весеннего месяца и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.

Как видно из самого определения праздника, Песах — это чисто ИУДЕЙСКИЙ ПРАЗДНИК ! И у этого праздника четыре имени, согласно иудейским традициям:

1. «Хаг а-Песах» — праздник Песах. В первую ночь Песаха Бог прошел мимо домов, где жили евреи, и поразил только египетских первенцев. Название праздника «Песах» происходит от ивритского слова «пасах» — пройти мимо, пропустить, потому что Бог, когда поражал египтян, миновал еврейские дома, не тронув тех, кто в них находился (Шмот, 12:27).

2. «Зман херутейну» — время нашей свободы. Евреи были рабами египтян 210 лет, но Моше-рабейну вызволил их из Египта и повел в Землю обетованную. Этим Исходом и обретением физической свободы ознаменовано рождение еврейской нации. Спустя семь недель евреи получили также и духовную свободу, когда Бог даровал им Тору у горы Синай. Связь между этими двумя событиями, отмечаемыми в праздники Песах (символ физической свободы) и Шавуот (символ духовной свободы), осуществляется посредством счета Омера (см. Ваикра 23:5).

3. «Хаг а-мацот» — праздник мацы. В Песах, особенно в ночь Седера, евреи обязаны есть мацу. Маца напоминает о том, как наши предки поспешно ушли из Египта; она символизирует свободу.

4. «Хаг а-авив» — праздник весны. Песах — это праздник весны и пробуждения природы, когда цветут плодовые деревья и созревает пшеница. В это время идет уборка ячменя, и на второй день Песаха в Храм приносят его первый сноп — «омер» .

Как предельно ясно из приведённого выше, праздник Песах — ЧИСТО ИУДЕЙСКИЙ ПРАЗДНИК и сейчас, и тем более был им в так называемые, библейские времена! Но, что же тогда означает стих 15, Главы 27, Евангелия от Матфея:

15 На праздник же ПАСХИ правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели.

Любопытно получается: согласно современной версии «истории», Понтий Пилат был римским НАМЕСТНИКОМ В СОВСЕМ НЕДАВНО ЗАВОЁВАННОЙ ИУДЕЕ . Но ведь праздник Песах был ТОЛЬКО ИУДЕЙСКИМ ПРАЗДНИКОМ ! И, в силу этого, у Понтия Пилата НЕ МОГЛО БЫТЬ НИКАКОГО ОБЫЧАЯ В СВЯЗИ С ЭТИМ ПРАЗДНИКОМ , это, во-первых! Во-вторых, в Новом Завете говорится, что Понтий Пилат БЫЛ ПРАВИТЕЛЕМ , А НЕ НАМЕСТНИКОМ , а это очень большая разница! К таким нюансам в то время относились очень и очень серьёзно, и никаких случайностей по этому поводу быть не могло! А теперь по поводу обычая. У каждого народа обычаи создавались веками, а порой и тысячелетиями! А в стихе 15 Главы 27 говорится весьма чётко и ясно, что правитель (Понтий Пилат) имел обычай… имел обычай, и не говорится, что он действовал из уважения к иудейскому обычаю, а говорится о привычном празднике и обычае для его собственного народа, а НЕ ИУДЕЙСКОГО ! Тогда возникает логичный вопрос: о какой такой Пасхе говорит Понтий Пилат, и о каком таком обычае в связи с этим праздником говорит Понтий Пилат? Сейчас известна только одна Пасха — христианская:

Па́сха (греч. πάσχα , от ивр. פסח ‎ песах, букв. с евр. «прохождение мимо»); в христианстве также Воскресе́ние Христо́во (греч. Η Ανάστασις του Ιησού Χριστού ) — древнейший христианский праздник; важнейший праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю (переходящий праздник) .

Пасха — христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа! Единственный христианский праздник, который по времени очень близок к иудейскому празднику Песах, а в определённые годы дни этих двух праздников полностью совпадают! И близость этих двух праздников двух религий обусловлена тем, что Иисуса Христа иудеи принесли в жертву своему Богу Яхве, как лжепророка, именно в праздник Песах — иудейскую пасху, как принято говорить сейчас! Но, как видно из приведённых мною справочных данных по этим двум праздникам, у них НЕТНИЧЕГО ОБЩЕГО ! И в силу только этого нельзя переводить иудейское слово «Песах», как «Пасха», несмотря на то, что христианская Пасха самым что ни на есть прямым образом связана с иудейским праздником Песах, ибо именно в этот иудейский праздник Иисус Христос был приговорён иудейскими первосвященниками к смертной казни, был распят и воскрес! Можно говорить о католической Пасхе, православной, протестантской, лютеранской, но не об иудейской Пасхе, по указанным выше причинам!

Но ведь, когда Понтий Пилат хотел спасти Иисуса Христа от смертной казни, ещё НЕМОГЛО БЫТЬ ОБЫЧАЯ ОСВОБОЖДАТЬ ОДНОГО ОСУЖДЁННОГО В ПРАЗДНИК ПАСХИ ! Ведь считается, что праздник Пасхи возник в честь ВОСКРЕШЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА ! Получается, что Иисуса Христа Понтий Пилат пытается освободить от смерти, согласно обычаю в праздник его собственного воскрешения! Вся абсурдность подобной ситуации мгновенно исчезает, если вспомнить о том, что в библейские времена на территории Ромейской (Византийской) Империи господствовал КУЛЬТ ДИОНИСИЯ ! Или, как его очень часто называли — греческая религия ! И ведь именно греческую религию силой навязал Владимир на просторах Киевской Руси в 988 году н.э. Именно греческую религию, а не так называемое христианство. И это вполне понятно — тот, кого в Новом Завете называют Иисус Христос, тогда ещё даже не родился! Но сам культ Дионисия был только очередной модификацией культа Озириса, который уже полностью сформировался в Древнем Египте в XIIвеке до н.э.

В разных странах и империях культ Озириса мог иметь разные названия, но суть его от этого не менялась. Менялось только имя сына Божьего, умершего за грехи всего человечества и обещающего райскую жизнь своим последователям после смерти. Этот культ в Малой Азии назывался культом Аттиса (Attis ) , в Сирии — культом Адониса (Adonis ) , на землях Ромеи — культом Дионисия (Dionysius ) и т.д. Все эти культы были зеркальным отражением культа Озириса. Любопытно и то, что во всех этих культах богочеловек рождался в один и тот же день — 25 декабря, если перевести даты рождения в единицы одного и того же календаря! И это не случайное совпадение. В этом культе Озириса, в котором только меняли имя богочеловека и немного соответствующей времени и месту атрибутики, эта дата имеет особое значение. Дело в том, что ночь с 21 на 22 декабря — самая длинная в году, а день — самый короткий. Это время зимнего солнцестояния, когда зарождается новое Солнце. У древних славяно-ариев 21 декабря было первым днём зимы:

«…В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов, Дажьбога, воплощавшего Солнце. Празднование Святок (Рождества и Нового года), наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темный и холодный зимний период. На Святки готовили коливо, или сочиво — кашу с медом и изюмом, и сочевики — сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса-Мороза (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики — молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия), получая в награду угощение…» .

Таким образом, в Ромейской Империи существовал обычай, когда в день Пасхи — праздника в честь воскресения из мёртвых на третий день Дионисия, правитель Ромейской Империи, в данном случае — Понтий Пилат, даровал свободу одному приговорённому к смертной казни, которого выберет народ! Понтий Пилат рассчитывал, что люди, которым Иисус Христос делал столько добра, спасая им жизни, исцеляя от болезней, вне всякого сомнения, выберут именно его. Но, к его удивлению, выбрали убийцу Варавву! Просто Понтий Пилат впервые столкнулся с действием пси-оружия, которое применили иудейские первосвященники, для того чтобы заставить народные массы выбрать именно Варавву! Иудейские первосвященники не прекращали своего пси-влияния на массы до тех пор, пока Иисус Христос не был распят на кресте. После этого они своё воздействие прекратили за ненадобностью. И это чётко отражено в Новом Завете. Пока шло воздействие на людей, они плевали Иисусу в лицо, издевались над ним, как могли. Но как только он испустил дух, все «вдруг» разом поняли, какая непоправимая трагедия произошла на их глазах!

И ещё хотелось бы обратить внимание на то, какими изображали художники Понтия Пилата и Иисуса Христа на своих картинах. Один из самых известных художников Возрождения — Тициан, на своей знаменитой картине « Ecce Homo » , написанной им в 1535 году, изображает Понтия Пилата с бородой, в одеждах, больше подходящих русскому боярину с типичной славянской внешностью (). Случайность ли это, или нет? Думается, что люди в XVIвеке лучше, чем авторы современной «истории» знали, как выглядели их предки! Эту картину Тициан написал по заказу своего друга, маркиза Фредерико Гонзага (Marquis Frederico Gonzaga ) , герцога Мантуа (Duke of Mantua ) , и она является первой из его серии картин « Ecce Homo » . Так что получается, не было в Ромейской Империи белых туник, сандалий на босую ногу, как сейчас принято изображать времена Древнего «Рима» и его патрициев! Ибо, согласно современной легенде, именно легенде, а не летописи, Понтий Пилат принадлежал к «римским» патрициям! И ещё… знаменитый «римский» меч «почему-то» выглядит точно так же, как и СКИФСКИЙ МЕЧ , что тоже считается «случайным» совпадением. А ведь скифские курганы-захоронения находят везде: от Китая до Европы включительно, и в этих курганах археологи находят «римские» мечи при раскопках, и многие захоронения — старше Римской Империи, согласно современной «истории»! Русы-скифы, в отличие от других народов, использовали лошадей для военных действий, и довольно короткий скифский меч был очень удобен при верховом бое. С более длинным мечом можно было во время сражения зацепить своего собственного коня, со всеми вытекающими из этого последствиями…

Это был фрагмент из автобиографической книги Николая Левашова «Зеркало моей души».

диакон Андрей

В пасхальную ночь полагалось резать агнцев и вкушать их. Пасхальная трапеза обязательно включала жареного ягненка. Но правила кошерной (разрешенной иудаизмом) пищи предполагают, что в мясе не должно быть крови. По свидетельству Иосифа Флавия, на Пасху в Иерусалиме резалось 265 тысяч ягнят. Ирод Агриппа, чтобы подсчитать число благочестивых семей, велел отделять жертвы к очагу – их оказалось 600 тысяч… Из этих сотен тысяч жертвенных животных надо было излить всю кровь. Если учесть, что в Иерусалиме не было канализации, можно представить, какое количество крови городские сточные канавы несли к Кедронскому потоку.

Кедрон протекает между Иерусалимской стеной и Гефсиманским садом, в котором арестовали Христа. В предпасхальные дни Кедрон наполнялся не столько водой, сколько кровью. Перед нами символ, рожденный самой реальностью: Христа, Новозаветного Агнца, ведут на казнь через реку, полную крови ветхозаветных агнцев. Он идет пролить Свою кровь – чтобы не было больше нужды ни в чьем убийстве. Вся страшная мощь ветхозаветного культа не смогла всерьез исцелить человеческую душу. «Делами закона не оправдается никакая плоть»…

В Гефсиманском саду начинаются страдания Христа. Здесь Он провел последние часы Своей земной жизни в молитве к Отцу.

Евангелист Лука, врач по образованию, описывает облик Христа в эти минуты с предельной точностью. Он говорит, что когда Христос молился, то кровь, как капли пота, стекала по лицу Его. Это явление известно медикам. Когда человек находится в состоянии крайнего нервного или психического напряжения, то иногда – (крайне редко) такое бывает. Капилляры, которые находятся ближе к коже, рвутся, и кровь проступает сквозь кожу через потовые протоки, смешиваясь с потом. В таком случае действительно образуются крупные капли крови, которые стекают по лицу человека. В таком состоянии человек теряет очень много сил. Именно в этот момент Христа арестовывают. Апостолы пытаются сопротивляться. Апостол Петр, который носил с собою «меч» (возможно, это был просто большой нож) готов воспользоваться этим оружием, чтобы защитить Христа, но слышит от Спасителя: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» Апостолы разбегаются. Спросонок никто не был готов следовать за Христом. И только один из них, скрываясь за кустами, следует какое-то время за храмовой стражей, ведущей Христа в город. Это – евангелист Марк, который позднее в своем Евангелии расскажет об этом эпизоде. Пока Христос молился в Гефсиманском саду, апостолы вопреки просьбам Христа спали. В те времена было принято спать нагими, и на Марке не было одежды. Вскочив, юноша набросил на себя что-то наспех, и в таком виде последовал за Христом. Мелькание этого пятна за кустами все-таки заметили, стражники попытались поймать его и Марк, оставив накидку в руках храмовой стражи, убежал нагим (). Этот эпизод достоин упоминания потому, что за несколько веков до этого он был по сути предсказан уже в Ветхом Завете. В книге пророка Амоса (2.16) было сказано о дне пришествия Мессии: «И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день». Марк действительно оказался самым отважным, он единственный пробует следовать за Христом, но все-таки и он вынужден нагим бежать от стражи…

Иисуса, преданного Иудой, схватили стражники Синедриона – высшего органа управления иудейской религиозной общины. Его привели в дом первосвященника и на скорую руку судили, прибегая и к лжесвидетельствам, и к клевете. Успокаивая совесть собравшихся, первосвященник говорит: «… лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб». Синедрион стремится показать римским властям, что он сам в состоянии укрощать «возмутителей спокойствия» и не давать повода римлянам для репрессий.

Дальнейшие события в Евангелии описаны достаточно подробно. Последовал суд первосвященников. Римский прокуратор (наместник) Понтий Пилат не находит за Иисусом вины, которую на Него возлагает Синедрион: «Развращение народа, призыв к отказу платить подать кесарю – императору Рима, претензии на власть над иудейским народом». Однако первосвященник Каиафа настаивал на казни, и в конце концов Пилат дает свое согласие.

Обратим внимание только на ту часть приговора, где Синедрион говорит: «Он делает себя Богом». Значит, даже те, кто отнюдь не симпатизировал проповеди Христа, считали, что Он приравнивал Себя к Богу, т.е. утверждал Свое богоравное достоинство. Поэтому, естественно, в глазах правоверных иудеев, исповедующих сугубое единство Бога, это действительно было кощунство, именно это, а отнюдь не претензия на мессианское достоинство. Скажем, Бар Кааба, который приблизительно в это же время претендовал на мессианский титул, не был распят и его судьба гораздо более благополучна. Итак, суд позади, начинается ночь перед казнью.

Голгофа – невысокий холм за городскими стенами Иерусалима – была традиционным местом публичных казней. Именно для этих целей на вершине холма постоянно стояло несколько столбов. По обычаю, приговоренный к распятию должен был на себе нести из города тяжелую балку, служившую поперечиной. Такую балку нес на себе и Христос, но, как говорит Евангелие, не сумел донести ее до Голгофы. Он был слишком обессилен. Перед этим Христа уже один раз подвергли казни: его бичевали.

Сегодня, основываясь на данных Туринской плащаницы, мы можем сказать, что такое бичевание – это тридцать девять ударов пятихвостым бичом со свинцовыми шариками, которые привязаны к концам каждого из ремней. При ударе бич обвивался вокруг всего тела и рассекал кожу до кости. Иисус получил их тридцать девять, потому что иудейский закон запрещал наносить больше сорока ударов. Это считалось смертельной нормой.

Впрочем, закон уже был нарушен. Христа подвергли наказанию дважды, в то время как любое право, в том числе и римское, запрещает наказывать человека дважды за одно и то же деяние. Бичевание – первое, и само по себе тяжелейшее наказание. После него выживал не каждый. И все же за первой карой следует вторая – распятие. Видимо Понтий Пилат действительно пытался отстоять жизнь Иисуса и надеялся, что вид окровавленного проповедника, избитого до полусмерти, удовлетворит кровожадные инстинкты толпы.

Однако этого не произошло. Толпа требовала казни, и Иисуса повели на Голгофу. Избитый и обессилевший, Он несколько раз падал по дороге, и в конце стража заставляет стоявшего рядом крестьянина по имени Симон взять крест и донести его до Голгофы. А на Голгофе Господа прибивают к кресту. Ноги прибивают к тому столбу, который был вкопан, а руки – к той перекладине, которую Он нес на Себе, и затем перекладину водружают на вертикальный столб и прибивают.

За две тысячи лет слово «распятие» повторялось так часто, что смысл его в некоторой степени утратился, потускнел. Потускнела в сознании ныне живущих и громадность той жертвы, которую принес Иисус за всех людей, бывших и будущих.

Что же такое распятие? Цицерон эту казнь называл самой ужасной из всех казней, которые придумали люди. Суть ее состоит в том, что человеческое тело повисает на кресте таким образом, что точка опоры оказывается в груди. Когда руки человека подняты выше уровня плеч, и он висит, не опираясь на ноги, вся тяжесть верхней половины тела приходится на грудь. В результате этого напряжения кровь начинает приливать к мышцам грудного пояса, и застаивается там. Мышцы постепенно начинают деревенеть. Тогда наступает явление асфиксии: сведенные судорогой грудные мышцы сдавливают грудную клетку. Мышцы не дают расширяться диафрагме, человек не может набрать в легкие воздуха и начинает умирать от удушья. Такая казнь иногда длилась несколько суток. Чтобы ускорить ее, человека не просто привязывали к кресту, как в большинстве случаев, а прибивали. Кованые граненые гвозди вбивались между лучевыми костями руки, рядом с запястьем. На своем пути гвоздь встречал нервный узел, через который нервные окончания идут к кисти руки и управляют ей. Гвоздь перебивает этот нервный узел. Само по себе прикосновение к оголенному нерву – страшная боль, а здесь все эти нервы оказываются перебиты. Но мало того, чтобы дышать в таком положении, у него остается только один выход – надо найти некую точку опоры в своем же теле для того, чтобы освободить грудь для дыхания. У прибитого человека такая возможная точка опоры только одна – это его ноги, которые также пробиты в плюсне. Гвоздь входит между маленькими косточками плюсны. Человек должен опереться на гвозди, которыми пробиты его ноги, выпрямить колени и приподнять свое тело, тем самым ослабляя давление на грудь. Тогда он может вздохнуть. Но поскольку при этом руки его также прибиты, то рука начинает вращаться вокруг гвоздя. Чтобы вздохнуть, человек должен повернуть свою руку вокруг гвоздя, отнюдь не круглого и гладкого, а сплошь покрытого зазубринами и с острыми гранями. Такое движение сопровождается болевыми ощущениями на грани шока.

Евангелие говорит, что страдания Христа длились около шести часов. Чтобы ускорить казнь, стража или палачи нередко мечом перебивали голени распятому. Человек терял последнюю точку опоры и быстро задыхался. Стражники, охранявшие Голгофу в день распятия Христа, торопились, им нужно было закончить свое страшное дело до заката солнца по той причине, что после заката иудейский закон запрещал прикасаться к мертвому телу, а оставлять эти тела до завтра было нельзя, потому что наступал великий праздник – иудейская Пасха, и три трупа не должны были нависать над городом. Поэтому команда палачей торопится. И вот, св. Иоанн специально отмечает, что воины перебили голени двум разбойникам, распятым вместе со Христом, но самого Христа не коснулись, потому что видели, что Он был мертв. На кресте заметить это не трудно. Как только человек перестает без конца двигаться вверх-вниз, значит, он не дышит, значит, он умер…

Евангелист Лука сообщает, что когда римский сотник пронзил копьем грудь Иисуса, то из раны излились кровь и вода. По заключению медиков, речь идет о жидкости из околосердечной сумки. Копье пронзило грудь с правой стороны, дошло до околосердечной сумки и сердца – это профессиональный удар солдата, который целится в незагражденную щитом сторону тела и бьет таким образом, чтобы сразу достать до сердца. Из уже мертвого тела кровь истекать не будет. То, что кровь и вода излились, означает, что сердечная кровь еще раньше, еще до последней раны перемешалась с жидкостью околосердечной сумки. Сердце не выдержало мук. Христос умер от разрыва сердца раньше.

Иисуса успевают снять с креста до захода солнца, успевают наскоро обвить в погребальные пелены и уложить в гробницу. Это каменная пещера, высеченная в скале недалеко от Голгофы. Его кладут в гробницу, заваливают вход в небольшую пещерку тяжелым камнем и ставят стражу, чтобы ученики не украли тело. Проходит две ночи и один день, и на третий день, когда ученицы Христа, полные скорби, потому что они лишились любимого Учителя, идут к гробнице, чтобы наконец обмыть Его тело и совершить полностью все погребальные обряды, они обнаруживают, что камень отвален, стражи нет, гробница пуста. Но не успевают их сердца исполниться нового горя: мало того, что Учителя убили, а теперь даже нет возможности похоронить Его по-человечески – как в этот момент является им Ангел, возвещающий величайшую весть: Христос воскрес!

Евангелие описывает ряд встреч с воскресшим Христом. Удивительно, что Христос по Своем воскресении не является ни Понтию Пилату, ни Каиафе. Он не идет убеждать чудом своего воскресения людей, которые не признавали Его при жизни. Он является только тем, кто уверовал и успел принять Его раньше. Это – чудо уважения Бога к человеческой свободе. Когда же мы читаем свидетельства апостолов о воскресении Христа, мы поражаемся одной вещи: они рассказывают о воскресении не как о событии, происшедшем где-то с каким-то посторонним человеком, но как о событии в их личной жизни. «И это не просто: Воскрес дорогой мне человек». Нет. Апостолы говорят: «И мы воскресли вместе со Христом». С тех пор каждый христианин может сказать, что самое важное событие в его жизни произошло во времена Понтия Пилата, когда камень у входа в гробницу оказался отвален, и оттуда вышел Победитель смерти.

Крест – основной символ христианства. Крест – средоточие скорби. И крест же – защита и источник радости для христианина. Почему нужен был Крест? Почему недостаточно было ни проповедей Христа, ни Его чудес? Почему для нашего спасения и соединения с Богом оказалось недостаточно того, что Бог-Творец стал человеком-тварью? Почему, говоря словами святителя , мы возымели нужду в Боге не только воплотившемся, но и закланном? Итак – что значит Крест Сына Божия в отношениях человека и Бога? Что произошло на Кресте и вслед за распятием?

Христос неоднократно говорил, что именно ради этого момента Он пришел в мир. Последний враг, древний враг, с которым сражается Христос – это смерть. Бог есть жизнь. Все, что существует, все, что живет – по убеждениям христиан и по опыту любой развитой религиозной философской мысли – существует и живет в силу своей причастности к Богу, своей взаимосвязи с Ним. Но когда человек совершает грех, он разрушает эту связь. И тогда божественная жизнь перестает струиться в нем, перестает омывать его сердце. Человек начинает «задыхаться». Человека, каким видит его Библия, можно сравнить с водолазом, который работает на дне моря. Вдруг, в результате неосторожного движения, шланг, по которому сверху поступает воздух, оказывается пережатым. Человек начинает умирать. Спасти его можно только восстановив возможность воздухообмена с поверхностью. Этот процесс и есть суть христианства.

Таким неосторожным движением, нарушившим связь между человеком и Богом, был первородный грех и все последующие грехи людей. Люди воздвигли преграду между собою и Богом — преграду не пространственную, а в своем сердце. Люди оказались отрезанными от Бога. Эту преграду необходимо было убрать. Чтобы люди могли быть спасены, могли обрести бессмертие, следовало восстановить связь с Тем, Кто только Один бессмертен. По слову апостола Павла, один только Бог имеет бессмертие. Люди отпали от Бога, от жизни. Их необходимо было «спасти», надо было помочь им обрести именно Бога – не какого-то посредника, не пророка, не миссионера, не учителя, не ангела, а самого Бога.

Могли ли люди сами построить такую лестницу из своих заслуг, своих добродетелей, по которой они, как по ступеням Вавилонской башни, поднялись бы до неба? Библия дает ясный ответ – нет. И тогда, поскольку Земля сама не может вознестись до Неба, Небо склоняется к Земле. Тогда Бог становится человеком. «Слово стало плотью». Бог пришел к людям. Он пришел не для того, чтобы узнать, как мы здесь живем, не для того, чтобы дать нам несколько советов о том, как себя вести. Он пришел для того, чтобы человеческая жизнь могла вливаться в жизнь Божественную, могла с ней сообщаться. И вот Христос вбирает в себя все, что есть в человеческой жизни, кроме греха. Он берет человеческое тело, человеческую душу, человеческую волю, человеческие взаимоотношения, чтобы Собою согреть, отогреть человека и изменить его.

Но есть еще одно свойство, неотделимое от понятия «человек». За эпохи, прошедшие со времени изгнания из рая, человек обрел еще одно умение – он научился умирать. И этот опыт смерти Бог тоже решил вобрать в Себя.

Тайну страданий Христа на Голгофе люди пытались объяснить по-разному. Одна из самых простых схем говорит, что Христос принес Себя в жертву вместо нас. Сын решил умилостивить Небесного Отца, чтобы тот, ввиду безмерной жертвы, принесенной Сыном, простил всех людей. Так считали западные средневековые богословы, нередко так говорят сегодня популярные протестантские проповедники, такие соображения можно встретить даже у апостола Павла. Эта схема исходит из представлений средневекового человека. Дело в том, что в архаичном и в средневековом обществе тяжесть проступка зависела от того, против кого этот проступок направлен. Например, если человек убивает крестьянина – положено одно наказание. Но если он убивает слугу князя, его ждет иное, более серьезное наказание. Именно так средневековые богословы нередко пытались объяснить и смысл библейских событий. Сам по себе проступок Адама, может быть, и невелик – подумаешь, яблоко взял, – но дело в том, что это был поступок, направленный против величайшего властителя, против Бога.

Маленькая, сама по себе ничтожная величина, помноженная на бесконечность, против которой она была направлена, сама стала бесконечной. И, соответственно, для того, чтобы оплатить этот бесконечный долг, необходима была бесконечно огромная жертва. Такую жертву человек не мог принести сам за себя, и, поэтому, за него ее выплачивает сам Бог. Такое объяснение полностью соответствовало средневековому мышлению.

Но сегодня мы не можем признать эту схему достаточно вразумительной. В конце концов, возникает вопрос: справедливо ли, что вместо действительного преступника страдает безвинный? Справедливо ли будет, если некий человек поругается со своим соседом, а затем, когда на него найдет приступ человеколюбия, он вдруг решит: ладно, я на своего соседа гневаться не буду, но, чтобы все было по закону, пойду зарежу своего сына, и после этого будем считать, что мы помирились.

Впрочем, вопросы к такого рода популярному богословию возникали еще у св. Отцов Православной Церкви. Вот, например, рассуждение св. : «Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый без внимания многими, но для меня весьма требующий исследования. Кому и для чего пролита излиянная за нас кровь – кровь великая и преславная Бога и Архиерея и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас! А если Отцу, то, во-первых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна? Или из сего видно, что приемлет Отец, не потому что требовал или имел нужду, но по домостроительству и по тому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силою, и возвел нас к Себе чрез Сына посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он во всем покорствующим? Таковы дела Христовы, а большее да почтено будет молчанием»*.

Были и другие попытки объяснить тайну Голгофы. Одна из этих схем, в некотором смысле более глубокая и довольно дерзкая, говорит об обманувшемся обманщике. Христос уподобляется охотнику*. Когда охотник желает поймать какого-нибудь зверя или рыбу, он рассыпает приманку или маскирует крючок наживкой. Рыба хватает то, что видит – и натыкается на то, с чем встретиться никак не желала.

По мысли некоторых восточных богословов, Бог приходит на землю для того, чтобы разрушить царство сатаны. Что такое царство смерти? Смерть – это пустота, небытие. Поэтому смерть нельзя просто прогнать. Смерть можно только заполнить изнутри. Разрушение жизни нельзя преодолеть ничем иным, кроме как созиданием. Для того, чтобы войти в эту пустоту и изнутри заполнить ее, Бог принимает человеческий облик. Сатана не узнал тайну Христа – тайну Сына Божьего, ставшего человеком. Он считал Его просто праведником, святым, пророком, и полагал, что, как любой сын Адама, Христос подвластен смерти. И вот, в ту минуту, когда силы смерти возликовали, что им удалось победить Христа, предвкушая встречу с очередной человеческой душой в аду, они встретились с силой Самого Бога. И эта божественная молния, низойдя в ад, начинает разворачиваться там и разносит весь адский склеп. Таков один из образов, довольно популярный в древней христианской литературе*.

Третий образ уподобляет Христа врачу. Святой так и говорит: Бог, прежде чем послать Сына Своего на землю, отпустил грехи всем нам. Христос же приходит для того, чтобы подобно опытному врачу, связать воедино распавшуюся человеческую природу. Человек должен сам, изнутри своей собственной природы, снять все преграды, отделяющие его от Бога. То есть человек должен научиться любви, а любовь — это очень опасный подвиг. В любви человек теряет самого себя. В некотором смысле, всякая серьезная любовь близка к самоубийству. Человек перестает жить для себя, он начинает жить для того человека, которого любит, иначе это не любовь. Он выходит за свои собственные пределы.

Однако в каждом человеке есть частица, не желающая выходить за свои пределы. Она не хочет умирать в любви, она предпочитает на все смотреть с точки зрения своей собственной маленькой пользы. С этой частицы и начинается умирание человеческой души. Мог ли Бог просто удалить неким ангельским скальпелем эту раковую опухоль, гнездящуюся в человеческой душе? Нет, не мог. Он создал людей свободными (по Своему образу и подобию) и, потому, не стал бы уродовать собственный образ, который Он вложил в человека. Бог действует только изнутри, только через человека. Сын Предвечного Отца две тысячи лет назад стал сыном Марии, чтобы здесь, в человеческом мире, появилась хотя бы одна душа, способная сказать Богу: «Да, возьми меня, я ничего своего не хочу иметь. Воля не моя, но Твоя да будет».

Но дальше начинается таинство обожения человеческой природы Христа. Он с самого рождения своего Бог. Он располагает, с одной стороны, божественным сознанием, божественным «Я», а с другой стороны, человеческой душой, которая развивалась, как у каждого ребенка, юноши, молодого человека. Естественно, в каждое живое существо Бог вложил боязнь перед смертью. Смерть – это то, что не есть Бог. Бог есть жизнь. Каждой человеческой душе, каждой живой душе вообще свойственно бояться того, что очевиднейшим образом не есть Бог. Смерть – очевиднейшим образом не есть Бог. И человеческая душа Христа боится смерти – не трусит, а противится ей. Поэтому в Гефсиманском саду человеческая воля и душа Христа обращаются к Отцу со словами: «Душа моя скорбит смертельно… Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты…» ().

В этот момент переступается последняя грань, которая могла отъединить человека от Бога – опыт смерти. В результате, когда смерть подступает к жизни Христа, пробует ее раздробить и уничтожить, то не находит в ней для себя никакого материала. По определению святого , с которым были согласны не только христиане II века, когда жил святой, но и верующие во все времена, смерть – это раскол. Прежде всего раскол души и тела, а также вторая смерть, которая по христианской терминологии есть раскол души и Бога. Вечная смерть. Так вот, когда этот раскол, этот клин, пробует утвердится, найти свое место во Христе, оказывается, что ему там нет места. Он там застревает, потому что человеческая воля Христа через Гефсиманское моление подчинилась божественной воле, всецело соединилась с ней. Клин смерти не смог отделить душу Христа от Божественной природы Сына Божия, и, как следствие, человеческая душа Христа оказалась до самого конца неотделима от Его тела. И поэтому и происходит почти немедленное воскресение Христа.

Для нас это означает, что отныне смерть человека становится не более, чем эпизодом его жизни. Поскольку Христос нашел путь выхода из смерти, это означает, что если человек последует за ним, образно говоря, «вцепится в его одежды», то Христос протащит его через коридоры смерти. И смерть окажется не тупиком, а просто дверью. Именно поэтому апостолы говорят о том, что смерть Иисуса Христа – важнейшее событие в их личной жизни.

Таким образом, спасение мы обретаем не смертью Христа, но Его воскресением. Смерть изгоняется натиском жизни. Христос не просто «претерпевает» муки. Нет. Он вторгается в область смерти и присозидает человечество к источнику бессмертной жизни – к Богу.

Есть и четвертый образ, объясняющий события Голгофы. Землю, где живут люди, можно уподобить оккупированной планете. Так получилось, что в мире небесном в некие времена, о которых мы ничего не знаем, произошло событие Богоотступничества…

Мы не знаем его мотивов, не знаем, как оно протекало, но зато знаем его последствия. Мы знаем, что в ангельском мире произошло разделение. Часть небесных духовных сил отказалась служить Творцу. С человеческой точки зрения это можно понять. Любое существо, осознающее себя как личность, рано или поздно оказывается перед дилеммой: любить Бога больше, чем себя, или любить себя больше, чем Бога. Некогда и ангельский мир встал перед этим выбором. Большинство ангелов, как полагает и библейский, и церковный опыт, «устояли» в чистоте и «устояли» в Боге, но некоторая часть откололась. Среди них был ангел, созданный наиболее прекрасным, наиболее мудрым, наиболее сильным. Ему было дано дивное имя – Светоносец (лат. «Люцифер», слав. «Денница»). Он был не просто одним из певцов славы Божией. Богом Ему было вверено управление всей Вселенной.

По христианским воззрениям, у каждого человека, у каждого народа есть свой ангел-хранитель. Люцифер был ангелом-хранителем всей Земли, всего человеческого мира. Люцифер был «князем Земли», князем мира сего.

Библия с первых страниц указывает, что самые страшные события космической летописи происходят из-за человека. С точки зрения геологии, человек – не более, чем плесень на поверхности незначительного небесного тела, расположенного на окраине Галактики. С точки зрения теологии, человек настолько важен, что именно из-за него вспыхнула война между Богом и Люцифером. Последний считал, что во вверенном ему хозяйстве люди должны служить тому, кто этим хозяйством управляет. То есть ему, Люциферу.

Через грехопадение человек, к сожалению, впустил в свой мир зло, и мир оказался отъединен от Бога. Бог мог обращаться к людям, мог напоминать им о Своем существовании. Всю трагедию до-христианского мира можно выразить простой фразой: «был Бог – и были люди», и они были порознь, и между ними была некая тонкая, невидимая, но очень упругая стена, не позволявшая человеческому сердцу по-настоящему соединиться с Богом, не позволявшая Богу навсегда остаться с людьми. И вот Христос приходит «в зраке раба» (в образе раба) как сын плотника. Бог приходит к людям, чтобы в некотором смысле «изнутри» поднять восстание против узурпатора.

Если внимательно читать Евангелие, то становится понятно, что Христос – вовсе не такой сентиментальный проповедник, каким кажется в наше время. Христос – воин, и Он прямо говорит, что Он ведет войну против врага, которого называет «князь мира сего» () – «arhon tou kosmou». Если мы всмотримся в Библию, то увидим, что Крест, Голгофа – это цена, которую пришлось уплатить за увлечение людей оккультизмом, «космическими откровениями».

А дальше внимательное чтение Библии открывает еще одну удивительную загадку. С точки зрения обыденного мифологического мышления, место обитания демонов – это подземелье, подземье. Народное представление помещает ад под землю, туда, где кипит магма. Но в Библии речь скорее идет о том, что «духи злобы» обитают в небесном мире. Они так и называются – «духи злобы поднебесной», а отнюдь не «подземной». Оказывается, что тот мир, который люди привыкли называть «видимым небом», отнюдь не безопасен, он стремится подчинить себе человеческое сердце. «Забудь о Боге, мне молись, мои верней награды!», – как говорил об этом демон в балладе Жуковского «Громобой». Именно эту небесную блокаду и желает прорвать Христос. Для этого он приходит сюда неузнанным, и для этого умирает.

Преподобный спрашивает: а почему Христос избрал такой странный вид казни?» и сам же отвечает: «чтобы очистить воздушное естество». По пояснению преп. Максима Исповедника, Христос принимает смерть не на земле, а в воздухе, чтобы упразднить «враждебные силы, наполняющие среднее место между небом и землей». Крестом освящается «воздушное пространство» – то есть то пространство, которое и отделяет людей от Того, Кто «превыше небес». И вот, после Пятидесятницы, первомученик Стефан видит небеса отверстые – через которые зрим «Иисус, стоящий одесную Бога» (). Голгофский Крест – это тоннель, пробитый сквозь толщу демонических сил, которые норовят представить себя человеку как последнюю религиозную реальность.

Следовательно, если человек сможет подойти к той зоне, которую Христос очистил от засилья духов зла, если сможет предложить свою душу и свое тело для исцеления Христу как врачу, который в Себе и через Себя исцеляет природу человеческую – в этом случае он сможет обрести ту свободу, что принес Христос, тот дар бессмертия, который Он в Себе имел. Смысл пришествия Христа в том, чтобы жизнь Бога, оказалась отныне доступна людям.

Человек создан, чтобы быть с Богом, а не с космическими самозванцами. Созданный по образу Творца – к Творцу и призван идти. Сам Бог свой шаг навстречу человеку уже сделал. Чтобы освободить людей от космической блокады, от мутных откровений «планетных логосов», астральных «махатм» и «владык космоса», Бог прорвался к нам. Прорвался сквозь весь космический мусор – ибо Дева Мария была чиста. И вырвал нас из под власти космических «пришельцев» своим Крестом. Крест связал небо и землю. Крест соединил Бога и человека. Крест – знак и орудие нашего спасения. Потому и поется в этот день в храмах: «Крест – хранитель всея вселенныя». Крест воздвигнут. Встань же и ты, человек, не дремли! Не пьяней от суррогатов духовности! Да не бесплодно будет Распятие Творца для твоей судьбы!

В Библии очень много противоречий, неувязок и нестыков. Это можно объяснить тем, что писали её абсолютно разные люди. Каждый из них имел своё мнение, которое не во всём совпадало с мнением других. Касается это и смертной казни. Основная заповедь гласит: «Не убий». В то же время декларируется право на месть - «око за око». Так в первой книге Моисеева «Бытие» говорится: «И сказал Господь - если кто прольёт кровь человеческую, то и его кровь прольётся рукой человека». Это можно понимать как разрешение на смертную казнь за убийство.

Библейские казни довольно подробно описываются в Новом и Ветхом Завете. Самая впечатляющая из них - казнь Иисуса Христа . На смерть его осудил синедрион. Это высший религиозный и судебный орган в иудаизме. В то время он имелся в каждом городе и состоял из 23 человек. Утверждал же приговор римский наместник, так как Иудея входила в состав Римской империи.

Наместником являлся Понтий Пилат, которому, в принципе, проповеди Иисуса Христа были на руку. Они ослабляли власть синедриона, а стало быть, способствовали укреплению власти Рима. Обвинение против Иисуса гласило, что он назвал себя иудейским царём. Пилат посчитал, что за это не стоит лишать человека жизни. Но в ходе следствия выяснилось, что Христос ругал и кесаря (римского императора). А это уже считалось серьёзным проступком в государстве, распрощавшимся совсем недавно с республикой и признавшим абсолютную власть одного человека.

Распятие Иисуса Христа и двух преступников

Поэтому Пилат не отпустил Иисуса, а приговорил его к смерти. В то же время наступал праздник Пасхи, что давало амнистию преступнику. Но выбирать пришлось из двоих. Вторым оказался злостный бандит и убийца по имени Варавва. Проку от него для римского наместника никакого не было, и он предложил синедриону помиловать Христа.

Однако иудеи, прекрасно понимая опасность, исходившую от человека, проповедующего новую религию, пришли к решению дать свободу убийце и насильнику. Блаженного же, а точнее мессию, решили лишить жизни. Для Пилата такой исход событий был нежелателен. Но синедрион поддержали жители города. Они начали фанатично кричать: «Распни его!», и римский наместник уступил.

Казнь представляла собой довольно жестокую процедуру. Проводили её на горе, которая называлась Голгофой. На ней вкопали три креста, а на них распяли приговорённых. В центре оказался Иисус, а справа и слева от него настоящие преступники, приговорённые к смерти за убийства. Всё это происходило в полдень, когда Солнце сияло в зените. То есть жара стояла неимоверная.

Сама же казнь на кресте считалась очень мучительной. Умирать можно было несколько дней. Причём смерть наступала в основном от обезвоживания организма. Чтобы ускорить кончину приговорённых, стражники перебивали им голени. Дело же заключалось в том, что делать вдох распятому на кресте можно было, лишь опираясь на ноги. Только в этом случае грудная клетка приподнималась, и воздух поступал в лёгкие. Без опоры на ноги человек быстро умирал от удушья.

Иудеи обратились к Пилату с просьбой, перебить приговорённым голени, чтобы те умерли до святого праздника. Тот согласился, но когда воины подошли к Иисусу, то увидели, что он уже умер. Видимо у мессии не выдержало сердце. Преступники же оказались физически более крепкими. Поэтому их пришлось добивать, чтобы не омрачать Пасху.

Библейские казни нашли своё продолжение в мученической смерти апостола Петра. До встречи с Иисусом был он рыбаком и носил имя Симеон. Именно учитель и нарёк его Петром. Тот же оказался ярым последователем нового учения. Он бродил по землям Римской империи и рассказывал всем обиженным и обездоленным о новой вере. Петр обладал таким даром убеждения, что число христиан стало множиться не по дням, а по часам.

Деятельность апостола продолжалась вплоть до 64 года, когда в Риме возник пожар огромной силы. Он бушевал полторы недели и уничтожил большую часть великого города. Среди жителей, оставшихся без крова, поползли слухи, что столицу поджёг император Нерон. Он якобы хотел построить на пепелище новый город и назвать его своим именем.

Нерон, чтобы защитить себя от подозрений, обвинил в поджоге христианскую общину, которая неуклонно набирала силу и становилась всё более многочисленной. Христиан стали хватать в домах и на улицах и бросать в тюрьму.

Петр в это время находился в Риме и являлся лидером общины. В любую минуту его могли схватить, и соратники уговорили апостола покинуть столицу империи. Тот их послушал и сумел выбраться за городские стены. Но, идя по просёлочной дороге, увидел видение в виде Иисуса Христа, который шёл к нему навстречу. Петр спросил у него: «Учитель, куда же ты идёшь?»
- Я иду в Рим, - ответил Иисус.
- Для чего?
- Чтобы меня там распяли.

После этого видение растаяло в воздухе, а Пётр повернул обратно. Он понял, что не имеет права бросать единоверцев в самую трудную для них минуту.

В Риме апостола тут же арестовали и бросили в тюрьму. Причём не в простую, а подземную, да ещё вырубленную в горной скале. Представляло узилище собой длинный коридор со сводчатым потолком и темницами по обеим сторонам. В одну из них Петра и посадили.

Распятие апостола Петра вниз головой

Через некоторое время состоялся суд и верного ученика Христа приговорили к распятию. Но он попросил, чтобы распяли его вниз головой, так как считал, что недостоин умирать в той же позе, что и учитель.

Казнь состоялась 29 июля 67 года. Умирая, Петр испытывал страшные муки, но, невзирая на них, читал мучителям проповедь. Он испустил дух, когда окончил её. На месте казни впоследствии христиане построили огромный католический собор и назвали его собором Святого Петра. Сам же апостол считается первым римским папой и почитается как ближайший и верный соратник Сына Божьего.

Казнь апостола Павла

К умерщвлению людей иудеи были причастны ничуть не в меньшей степени, чем римляне. Обречённых на смерть они забивали камнями. Таким изощрённым способом был убит диакон Стефан. По решению синедриона его вывели за город и там забросали булыжниками. Вина же человека заключалась в том, что он ругал синагогу и законы Моисея.

В казни первомученика Стефана принимал участие юноша по имени Савл. По происхождению он был иудеем, но имел римское гражданство, которое перешло к нему от отца. Молодой человек яро ненавидел христиан, но только до тех пор, пока не увидел воскресшего Христа. После этого юноша пересмотрел свои взгляды и стал христианином. В историю он вошёл под именем апостола Павла.

Занявшись новой деятельностью, Павел нажил себе множество врагов среди иудеев. Несколько десятков человек поклялись, что убьют его. Но предмет их садистских вожделений имел римское гражданство. Поэтому римляне задержали вольнодумного христианина, но не посмели применять к нему какие-либо меры воздействия, а отправили в столицу империи.

В великом городе римского гражданина тут же освободили. Тот, однако, не сделал никаких выводов. Павел продолжил свою проповедническую деятельность и «заразил» идеей христианства множество людей. Но Рим был свободным городом. Любой мог высказывать свои взгляды и идеи. Поэтому на проповеди апостола смотрели сквозь пальцы.

Апостол Павел проповедует христианство

К сожалению, Павлу не повезло. Он обратил в христианство двух заложниц императора Нерона. Те тут же обрели целомудрие и отказались заниматься с кесарем любовными утехами. Сумасбродный самодержец возмутился и апостола арестовали.

Но Павел был римским гражданином, поэтому на кресте казнить его не имели никого права. Верному сподвижнику Христа отрубили голову. При этом люди стали свидетелями чуда. Отрубленная голова коснулась земли, и в этом месте забил целебный источник. Но это лишь красивое предание.

Впоследствии император Константин (272-337) повелел на месте казни построить храм. Тот получил название Сан-Паоло-фуори-ле-Мура . В наши дни это строение считается одной из 4-х величайших церковных базилик.

В Ветхом Завете иудеи представляются очень жестокими людьми. У них было в порядке вещей совершать ритуальные жертвоприношения. Причём казнили людей, и чаще всего это были дети. В Библии говорится, что иудейскому богу Яхве приносили в жертву первенцев. Но впоследствии библейские казни приобрели более умеренный характер. Вместо младенцев на алтарь жертвоприношений стали приводить животных.

Но иногда израильские цари продолжали умерщвлять людей. Причём они приносили в жертву своих детей. Так иудейский царь Ахаз не пожалел собственного сына для богов.

Чрезмерной жестокостью отличался и Саул - первый библейский царь Израиля. Во время войны с филистимлянами он приказал своему народу ничего не есть, пока враг не будет побеждён. Но сын царя Ионофан ослушался и попробовал мёда из сот. Грозный царь хотел за это казнить своего сына, но за того вступился народ.

Жизнь самого Саула закончилась трагически. Все его три сына погибли в битве с филистимлянами, а сам владыка был тяжело ранен. Чтобы не попасть в руки врагов, он приказал слуге заколоть себя мечом. Но тот не отважился этого сделать. Тогда царь сам убил себя. Враги обнаружили тело, отрубили ему голову и возили по стране, показывая жителям.

После Саула к власти пришёл Давид, который оказался не менее жестоким. Он начал войну с царём Иевосфеей. Заговорщики убили его и принесли голову Давиду, надеясь получить награды и милость. Но грозный царь приказал казнить их. По его приказу казнили и многих других людей за незначительные провинности.

Самым мудрым из всех израильских правителей считается царь Соломон. Он унаследовал трон после Давида, а своё правление начал с того, что устранил всех конкурентов на престол. Впрочем, такое решение было абсолютно правильным, так как дальнейшее правление царя протекало мирно и спокойно.

Забрасывание человека камнями

Наиболее распространённой казнью у иудеев было забрасывание жертвы камнями. Таким образом умертвили апостола Иакова. Его вначале сбросили со скалы, а уже потом начали забрасывать булыжниками. Но апостол нашёл в себе силы встать на колени. Он начал молиться Богу, умоляя его простить палачей. Кто-то из них крикнул, обращаясь к другим: «Что же вы делаете? Остановитесь! Праведник же молится за нас».

Но тут к Иакову подбежал некий суконщик. В руках он держал скалку, на которую накатывалось сукно. Именно ей он и нанёс несколько ударов апостолу по голове. Тот получил травмы, несовместимые с жизнью, и скончался.

В Иудеи широко практиковалось повешение преступников и отсечение головы. Впрочем, подобные экзекуции пользовались большой популярностью и в последующие времена. Однако надо отметить, что никаких извращённых действий к людям не применяли. Их не сажали на кол, не заливали в глотку раскалённый свинец, не выкалывали глаза и не четвертовали. Всё это стало популярным в последующие столетия. А библейские казни хоть и отличались чрезмерной суровостью, но их нельзя назвать изуверскими и патологически жестокими.

«За Веру, Царя и Отечество»

Этот призыв живет с незапамятных времен в сердцах всех истинных патриотов. Православие, самодержавие и Русь нераздельная - вот знамя русского народа. Под ним объединялось, укреплялось и возрастало наше государство.

Православие объединило народ русский в одно тело. Принявшие православие инородцы стали русскими: православный, и устах народа, значит - русский. Иноверец, по понятию того же народа, значит - нерусский; он гость, пусть даже самый разлюбезный, которому отводилось почетное место в переднем углу, предоставлялись права, почет и полная свобода жить и веровать по-своему, но все-таки он считался гостем, а не своим семейным человеком. Ибо вся земля русская, купленная кровью русских людей, мыслилась как одна русская семья.

Самодержавие явилось вместе с царскою властью. Царь мыслился не иначе, как самодержавным. Бог на небе, Царь на земле, - так говорил русский народ.

Святые Отцы учат, что земной Царь должен управлять Самодержавно, неограниченно, какъ Помазанникъ и избранникъ Божій, ибо разноволіе разрушаетъ все, а потому управленія контитуціонныя при ограниченіи Самодержавной власти и республиканския - есть уже измышленіе людей, забывшихъ законъ Божій, и такія правленія безусловно съ Божественнымъ закономъ не согласны.

Октябрьская революции 1917 года, трагически разделила нашу историю на два противоположных периода. Прежде на протяжении тысячелетия мы были Святой Русью, жили по уставам православной веры, управлялись христианскими государями. Однако вследствие революционной катастрофы, словно цунами, пронесшейся по лицу русской земли, престол помазанников Божьих оказался ниспровергнут, наши национальные святыни порушены и осквернены, а мы, некогда славные и могучие, стали овцами, обреченными на заклание. Семь десятилетий питались мы чуждой для нас коммунистической идеологией, а ныне барахтаемся в демократическом болоте, которое засасывает нас все глубже и глубже. Не вняли мы предупреждению праведного Иоанна Кронштадтского: «Демократия в аду, а на небе царство». Безумно и опрометчиво променял русский народ золото христианского самодержавия на медяки безбожных властей. Оттого горькою стала наша доля.

Сегодня русский народ в полную меру осознал это и в целом готов вернуть на престол царя. Но, говоря о самодержавии, мы разумеем под этим именем сосредоточие всякой власти в одном лице, для водворения правды, справедливости и порядка и отнюдь не хотим утверждать этим названием права на самоволие и произвол.

Для Царя нужно представительство от народа, которое излагало бы пред ним свои нужды и вместе с Царем обдумывало бы, как помочь народной скорби. В старые времена Благочестивейшие Цари наши собирали к себе представителей от народа для обсуждения особенно важных дел. Такого рода собрания носили название Земских Соборов.

Да послужит все это уроком для нашего времени. Лиходеи русской земли распускают клевету на ФСК, говоря, что казаки не желают обновления русской земли, но хотят все возвратить к старым беспорядкам. На это можно ответить от имени народа русского, что для него лучше бы возвратиться к тем временам, когда чувствовалась на земле власть, страшная для злодеев и добрая для добрых, чем жить при настоящих свободах, которыми пользуются больше злые люди, чем мирные жители страны.

Однако Федеральный Союз Казачества отнюдь не идет против обновления общественной и государственной жизни. Он готов содействовать всеми средствами обновлению, но обновлению мирному, при посредстве установленных от Царя властей и при деятельном участии представительства от истинно русского народа, в полном согласии с Царем, под условием неизменного охранения исконных основ русского государства: православия веры, самодержавия Царя, при нераздельном единстве и господстве народа и при дружелюбном отношении ко всем иноверцам, инородцам и пришельцам земли русской.

Да поможет всем нам Бог!

Дореволюционный воинский девиз «За Веру, Царя и Отечество!», хотя и оформился окончательно в XIX веке, имеет славную предысторию. В допетровские времена воины шли в бой за «землю Руськую» (Слово о полку Игореве), «за землю за Рускую и за веру християньскую» (Задонщина), «за Дом Пресвятыя Богородицы и за православную христианскую веру» (приговор Первого ополчения 1611 г.), за «государскую честь» (приговор Земского собора 1653 г.). Таким образом, все три составные части будущего девиза к XVIII веку стали неотъемлемой частью русского самосознания - требовалось лишь объединить их в одну емкую формулу.

Слово «Отечество», конечно, было известно и в Древней Руси, однако имело разнообразные значения. Под ним понималась не только «родина» («нѣ́сть прорóкъ безъ чéсти, тóкмо во отéчествiи своéмъ (Мф. 13:57)), но и «отцовство» (один из иконописных образов Троицы Новозаветной, включающий изображение Бога Саваофа в виде старца, именуется «Отечеством»). Однако со времен Петра Великого понятие «Отечество» приобретает важное идеологическое звучание. Известен приказ Петра, озвученный в войсках перед Полтавским боем, в котором говорилось: «Воины! Вот пришел час, который должен решить судьбу Отечества. И так не должны вы помышлять, что сражаетесь за Петра, но за Государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество, за Православную нашу веру и Церковь » . Известен также заздравный тост Петра: «Здравствуй тот, кто любит Бога, меня и отечество !» . Первые учрежденные в России ордена, как гласили их девизы, вручались «За веру и верность» (орден св. ап. Андрея Первозванного, учрежден в 1699 г.), «За любовь и Отечество» (орден св. вмчц. Екатерины, 1714 г.), «За труды и Отечество» (орден св. блгв. Александра Невского, 1725 г.).

В день коронации императрицы Елизаветы Петровны 25 апреля 1742 года новгородский архиепископ Амвросий (Юшкевич) оправдывал произведенный ею дворцовый переворот тем, что она выступила «за целость Веры и Отечества … против неприятеля и сидящих в гнезде орла российского нощных сов и нетопырей, мыслящих злое государству» . На медали в честь коронации Екатерины II также было выбито: «За спасение Веры и Отечества». В ее манифесте о вступлении на престол в 1762 году прославлялась сражавшаяся «за Веру и » российская армия . В манифесте о военной дисциплине 22 сентября 1762 года отмечалось «усердие к Нам и Отечеству» . Указ от 18 июля 1762 года упоминал «службу, приносимую Богу, Нам и Отечеству» . Наконец, Жалованная грамота дворянству 1785 года восхваляло дворянство, ратующее «противу внутренних и внешних врагов веры, монарха и отечества» .

В 1797 году боровшийся с франкофильским вольномыслием император Павел I приказал изъять слово «Отечество» из употребления (вместе со словами «гражданин», «общество» и т. п.) и заменить на слово «Государство». Однако это запрет продержался недолго - новый император Александр I в 1801 году его отменил. И на медали, которой награждались ополченцы 1806-1807 годов, опять значилось: «За Веру и Отечество». Однако в это время понятие «Отчество» наполняется новым содержанием: если ранее оно, как у Петра, больше связывалось со «родом своим», то теперь с новыми романтическими веяниями его значение повышалось - теперь оно скорее означало причастность к уникальной национальной культуре. В 1811 году С.Н. Глинка в своем журнале «Русский вестник» так сформулировал патриотический идеал: «Бог, Вера, Отечество» . Как справедливо отмечают историки, он противопоставлялся лозунгу Французской революции «Свобода. Равенство. Братство» .

Стоит также отметить почти демонстративное отсутствие в формуле Глинки упоминания о монархе. Отношения Александра I с «русской партией» в те времена были непростыми: императора подозревали в стремлении ограничить собственное самодержавие, что воспринималось с полным неприятием. Царю постоянно напоминали о том, что его самодержавная власть не распространяется лишь на одно: он не может ее ограничить - Бог и народ, вручившие ему власть, сделать это не позволят. Н.М. Карамзин в «Записке о древней и новой России» (1811 г.) писал о начале династии Романовых: «Бедствия мятежной аристократии просветили граждан и самих аристократов; те и другие единогласно, единодушно наименовали Михаила самодержцем, монархом неограниченным; те и другие, воспламененные любовью к отечеству, взывали только: Бог и Государь!..». Подвергнув политику Александра I жесткой критике, Карамзин закончил свои слова так: «Любя Отечество, любя монарха, я говорил искренно. Возвращаюсь к безмолвию верноподданного с сердцем чистым, моля Всевышнего, да блюдет Царя и Царство Российское!» . Таким образом, именно всенародная вера и любовь к Отчеству становились гарантами сохранения Царства .

Начало Отечественной войны 1812 года не только вызвало патриотический подъем, но и сплотило общество вокруг власти. Еще накануне войны государственным секретарем был назначен яркий представитель «русской партии» адмирал А.С. Шишков. В своем «Рассуждении о любви к Отечеству» он писал о героях времен Смуты: «Всяк из сих христолюбивых воинов, перекрестясь, становился на место убитого подле него товарища, и все сряду, увенчанные кровью, не сделав шагу назад, лежали побитые, однако не побежденные. Как? Сия твердая грудь, несущаяся за Церковь, за Царя, за Отечество на острое железо; сия с текущею из ран кровью великодушно изливаемая жизнь; сие великое в человеке чувство родится без надежды на бессмертие? Кто поверит сему?» . Именно Шишков был автором выходивших во время войны императорских манифестов и обращений, пользовавшихся широкой народной любовью. Позднее А.С. Пушкин писал о Шишкове: «Сей старец дорог нам: он блещет средь народа, // Священной памятью двенадцатого года». В воззвании к Москве о созыве ополчения от 6 июля 1812 года говорилось: «Того ради имея в намерении, для надежнейшей обороны, собрать новые внутренние силы, наипервее обращаемся Мы к древней столице предков Наших, Москве. Она всегда была главою прочих городов Российских; она изливала всегда из недр своих смертоносную на врагов силу; по примеру ее, из всех прочих окрестностей текли к ней, наподобие крови к сердцу, сыны Отечества, для защиты оного. Никогда не настояло в том вящей надобности, как ныне. Спасение Веры, Престола, Царства того требуют» . Кокарда ополчения 1812 года (как и позднее - в 1854-1856 годах) представляла собой крест с надписью: «За Веру и Царя». Наконец, в написанном Шишковым в ноябре 1812 года «Объявлении для чтения в церквах» говорилось: «Вы достохвально исполняли долг свой, защищая Веру, Царя и Отечество » . Итак, девиз родился - и родился он из огня Двенадцатого года. О том, какую силу подобные слова имели, можно судить хотя бы по тому, что прусское ополчение 1813 года (ландвер), выступившее против Наполеона в союзе с русскими, также получило кокарду по типу русской - в виде латунного креста с девизом «Mit Gott für König und Vaterland» («С Богом за короля и Отечество»).

В дальнейшем Шишков не раз упоминал все три понятия вместе. В манифесте 18 мая 1814 года, изданном в покоренном Париже, опять отмечался всенародный подвиг: «Кроткий поселянин, незнакомый дотоле со звуком оружия, оружием защищал Веру, Отечество и Государя» . Переложением шишковского девиза стали те принципы, на которых министр народного просвещения С.С. Уваров в 1832-1833 годах предложил основать российское образование: «Православие. Самодержавие. Народность» . Позднее в манифесте императора Николая I, опубликованном 14 марта 1848 года в связи с новой революцией во Франции, говорилось: «Мы удостоверены, что всякий Русский, всякий верноподданный Наш, ответит радостно на призыв своего Государя; что древний наш возглас: за Веру, Царя и Отечество , и ныне предукажет нам путь к победе: и тогда, в чувствах благоговейной признательности, как теперь в чувствах святого на него упования, мы все вместе воскликнем: С нами Бог! разумейте языцы и покоряйтеся: яко с нами Бог!». Памятный знак в виде креста с надписью «За Веру, Царя, Отечество» был пожалован ополченцам - участникам Крымской войны после заключения Парижского мира 1856 года. С этого времени изречение приобрело свой неизменный лаконичный вид, сохранявшийся до 1917 года. Пожалуй, до сих пор оно остается лучшим образцом русского воинского девиза.