Развитие русской литературы 10 13 века. Литература Киевской Руси X — начало XII века

Введение

Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества.

Знакомство с культурой Киевской Руси и русских княжеств эпохи феодальной раздробленности убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси.

Русская средневековая культура Х-XIII вв. заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни).

Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Ученый пресвитер Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов - тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре. В списке стран, мастера которых прославили свои земли тем или иным видом искусства, Теофил поставил Русь на почетном месте - впереди нее только Греция.

Утонченный византиец Иоанн Тцетцес был настолько очарован русской резьбой по кости, что воспел в стихах присланную ему пиксиду (резную коробочку), сравнивая русского мастера с легендарным Дедалом.

Средоточием феодальной культуры был город, являвшийся как бы коллективным укрепленным замком феодалов целого княжества. Здесь находились двор князя, дворы-замки его родичей, дворы бояр; здесь размещалась часть дружинников, составлявших постоянное войско. Дворы были полны челядью.

Основное население города составляли ремесленники разнообразнейших специальностей: в крупных русских городах Х- XII вв. можно было насчитать свыше 60 различных профессий. Многочисленные археологические раскопки привели за последние годы к ряду важных открытий, по-новому освещающих городскую культуру.

Грамотность, письменность

Много нового внесли в понимание уровня русской городской культуры находки, свидетельствующие о широком распространении грамотности в народных массах. Встречаются надписи на пряслицах для веретен, на глиняных сосудах и деревянных бочках, даже на сапожных колодках. Особенно интересны авторы надписей: киевский гончар, написавший на сырой еще амфоре "благодатнейша полна корчага сия", новгородский сапожник, пометивший колодку именем своей заказчицы, посадские девушки, надписывавшие пряслица, очевидно, для того, чтобы не перепутать их на посиделках. В Смоленске была найдена корчага с надписью "Горухша" в кургане первой половины Х в., одновременном первым договорам с греками.

Неисчерпаемой сокровищницей живых, подчас шутливых и задорных надписей являются стены древнерусских церквей, исписанные со всех сторон прихожанами, которых, очевидно, не смущало богослужебное назначение здания. Рядом с обычной магической формулой "господи помози..." мы встретим здесь записи путешественников - "странный грешный Ян Воин" (новгородский Софийский собор, написана наполовину глаголицей), насмешки над певчими - "хо-хо-хо крылошанин святой, богороодицы!", над соседями- "Кузьма-пороса" (киевский Софийский собор), проклятия, посылаемые кем-то Прокопию и Ульяне, или эпиграмму на соседа, уснувшего во время службы,- "Якиме стоя усне, арта и о камень не ростепе".

Исключительно важным было открытие в 1951 г. профессором А. В. Арциховским в Новгороде берестяных грамот XI- XV вв. Целый новый мир открылся исследователям при изучении этих грамот. Торговые сделки, частные письма, торопливые записки, посланные с нарочным, отчеты о выполнении хозяйственных работ, донесения о походе, приглашение на поминки, загадки, стихи и многое, многое другое раскрывают нам эти замечательные документы, снова подтверждающие широкое развитие грамотности среди русских горожан.

Вскоре после крещения Руси, которое сыграло известную положительную роль в деле сближения с византийской культурой, в Киеве и других городах началась большая работа по переводу и переписке книг. В короткий срок русская церковь получила богослужебные книги, а княжеско-боярская среда - перевод хроники Георгия Амартола (сделан в первой половине XI в.), "изборники" исторических и философских сочинений, а также византийский рыцарский роман и другие жанры тогдашней мировой литературы, рассчитанной на аристократическую среду. Русским книжникам была известна литература на старославянском, греческом, еврейском, латинском языках. О сыне Ярослава Мудрого - Всеволоде - летописец с уважением говорит, что он "седя дома изумеяше пять язык".

Родной язык

Существенным отличием русской культуры от культуры большинства стран Востока и Запада является применение родного языка. Арабский язык для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы были чуждыми языками, монополия, которых привела к тому, что народный язык государств той эпохи нам почти неизвестен. Русский же литературный язык применялся везде - в делопроизводстве, дипломатической переписке, частных письмах, в художественной и научной литературе. Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на "досках" (очевидно, навощенных).

Литература и летописи

Русская литература XI-XIII вв. дошла до нас, разумеется, не полностью. Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, упоминавшие языческих богов, вероятно, приложила руку к уничтожению рукописей, подобных "Слову о полку Игореве", где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна русскими языческими божествами. Недаром до XVIII в. дошел только один-единственный список "Слова", хотя мы знаем, что "Слово" читали в разных русских городах. Отдельные цитаты в сохранившихся рукописях, намеки на обилие книг и отдельных произведений - все это убеждает нас в том, что в огне междоусобных войн, половецких и татарских набегов могло погибнуть много сокровищ древней русской литературы. Но и уцелевшая часть настолько ценна и интересна, что позволяет с большим уважением говорить о русских людях Х- XIII вв., творцах этой литературы.

Крупнейшими произведениями русской литературы, созданными в этот период, но продолжавшими свою литературную жизнь еще много столетий, являются: "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, "Поучение" Владимира Мономаха, "Слово о полку Игореве", "Моление" Даниила Заточника, "Киево-Печерский патерик" и, конечно, летописи, среди которых видное место занимает "Повесть временных лет" Нестора (начало XII в.).

В эпоху сложения и первоначального развития феодальной формации прогрессивным было то, что очищало путь новому, укрепляло его, помогало ему развиваться. И русская литература успешно содействовала новому феодальному государству, направляя его преимущественно на решение задач общенародного значения. Русские писатели XI-XIII вв. заставляли своих читателей и слушателей (многое было рассчитано на чтение вслух) думать о судьбах русской земли, знать положительных и отрицательных героев родной истории, чувствовать и укреплять единство всей древней русской народности.

Почетное место в этой литературе занимают исторические труды.

Географический кругозор летописца очень широк - он знает и Британию на западе Старого Света, отмечая некоторые этнографические пережитки у англичан, и Китай на востоке Старого Света, где люди живут "на краю земли". Используя русские архивы, народные сказания и иностранную литературу, летописцы создавали широкую и интересную картину исторического развития Русского государства.

Помимо общих исторических трудов, охватывающих несколько столетий, и погодных хроник, существовали произведения, посвященные одному историческому событию. Так, например, поход Владимира Мономаха в 1111 г. на половецкие становища был воспет в специальном сказании, автор которого правильно оценил значение этого первого серьезного разгрома половцев не только для Руси, но и для Западной Европы, заявив, что слава о победе князя Владимира дойдет до Рима.

Эпоха феодальной раздробленности сказалась в том, что появились областные литературные силы, в каждом новом княжеском центре велись свои летописи, уделявшие главное внимание местным событиям, но не перестававшие интересоваться и общерусскими делами. Литература росла вширь. Появились летописи в Новгороде, Владимире, Полоцке, Галиче,Смоленске, Новгороде-Северском, Пскове, Переяславле и других городах. Русские историки XI-XIII вв. знакомили читателей с мировой историей как путем перевода новейших византийских трудов (Хроники Иоанна Малалы и Георгия Амартола), так и путем создания творчески обработанной хрестоматии из произведений древних авторов (Еллинско-римский летописец). В русских летописях сообщаются новости о событиях за пределами Руси (восстание в Польше, крестовые походы, взятие Константинополя крестоносцами и др.). Русские летописи являются большим вкладом в мировую науку, так как подробно раскрывают историю половины Европы на протяжении пяти столетий. При всем патриотизме русской литературы мы не найдем в ней и следа проповеди агрессивных действий. Борьба с половцами рассматривается лишь как оборона русского народа от неожиданных грабительских набегов. Характерной чертой является и отсутствие шовинизма, гуманное отношение к людям различных национальностей: "Милуй не токмо своея веры, но и чюжия..., аще то буде жидовин, или сарацин, или болгарин, или еретик, или латинянин, или ото всех поганях - всякого помилуй и от беды избави" (Послание Феодосия Печерского к князю Изяславу, XI в.). В последующие века русская литература оказала большое влияние на культуру южнославянских стран, не знавших латинского языка в качестве официального.

Жемчужиной русской литературы домонгольского времени является "Слово о полку Игореве" (1187 г.), стоящее в первом ряду шедевров мировой поэзии рядом с французской "Песней о Роланде" и грузинской поэмой Руставели "Витязь в тигровой шкуре". Горячая любовь к своей родной земле, мудрое понимание важнейших исторических задач эпохи, смелость в обращении к враждующим князьям, поразительное знание летописной истории, народной поэзии, природы, романтики языческой мифологии и блестящее владение богатствами русской речи - все это сделало "Слово" бессмертным. Автор - патриот- как бы вызвал на состязание старого поэта Бояна, воспевшего прадедов героев "Слова", и, конечно, победил сладкоречивого придворного певца простотой своего чеканного слога, широтой своих взглядов, своим умением смотреть на Русь не из окошек княжего терема, а глазами всего русского народа, жаждавшего единения князей.

Архитектура

Серьезным вкладом в историю мировой культуры является русская средневековая архитектура. Имевшие уже опыт в строительстве крепостей, башен, дворцов, деревянных языческих храмов, русские архитекторы с поразительной быстротой освоили новую византийскую технику кирпичного строительства и украсили крупнейшие русские города великолепными монументальными сооружениями. Реставрационные работы и исследования сохранившихся памятников помогли за последние годы уточнить первоначальную форму зданий, а археологические раскопки в ряде древнерусских городов почти удвоили количество доступных для изучения памятников.

Исследования Н. Н. Воронина и М. К. Каргера показали эволюцию русской архитектурной мысли и ее связь с этапами развития феодальных отношений и с княжескими или боярско-посадскими элементами в городе. В ряде случаев архитектура очень чутко отражала политическую историю страны: кратковременное соперничество Чернигова и Киева сказалось в одновременной постройке монументальных соборов (Чернигов - 1036 г., Киев-1037 г.). Новгородское восстание 1136 г. приостановило княжеское строительство в Новгороде и открыло дорогу боярскому.

Раннее обособление Полоцкого княжества сказалось в построении там своего Софийского собора с необычной планировкой. Полнокровное развитие городов, соперничавших с Киевом, привело к расцвету зодчества и созданию местных архитектурных школ в Галиче, Смоленске, Новгороде, Чернигове, Владимире на Клязьме. При всем том русская архитектура XII - XIII вв. представляет собой известное единство. Нельзя сказать, чтобы русское зодчество этого времени находилось под каким-либо влиянием или воздействием, хотя Русь имела широчайшие связи с Востоком, Западом и Византией. Усвоив на рубеже Х и XI вв. византийскую форму, русские зодчие очень быстро видоизменили ее, внесли свои черты и создали свой, общерусский стиль, варьировавший по областям.

Появление в XII в. башнеобразных, стремящихся вверх стройных зданий (Чернигов, Смоленск, Полоцк, Псков) особенно ярко свидетельствовало о выработке русского национального стиля, родившегося в результате воздействия деревянного строительства. Неустойчивые границы феодальных государств не были преградами для взаимного культурного общения. Ярким показателем такой общности "стиля эпохи", говорящим о том, что романское искусство - понятие не столько географическое, сколько хронологическое, является белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской Руси с его удивительными пропорциями и тонкой декоративной резьбой, воскрешающей в памяти замечательные изделия из слоновой кости.

Постройки Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо - вполне русские по своим традициям и строительным приемам, но по ряду деталей они близки к архитектуре романского стиля XII в. Белокаменные храмы Владимира с их щедрой резной орнаментикой исследователи с полным правом сопоставляют по общей стройности и богатству сюжетов со "Словом о полку Игореве", где народное, языческое, также заслоняет собой христианское.

Тщательное изучение пропорций древнерусских зданий позволило раскрыть своеобразные геометрические приемы русских зодчих XI-XII вв., помогавшие им создавать здания, изумительные по соразмерности частей. Недавние находки в Старой Рязани и Тмутаракани геометрических чертежей из системы вписанных квадратов и прямоугольников, позволили раскрыть еще один метод математических расчетов, метод, восходящий в основе к вавилонской архитектуре и попавший на Русь через посредство Закавказья и Тмутаракани. Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия.

живопись

Русская живопись и рисунок дошли до нас в виде фресок, икон, книжных миниатюр. Реставрационные работы, промывка и расчистка памятников живописи раскрыли перед нами по-новому и этот раздел русской культуры. "С киевской живописью XI в. не выдерживает сравнения ни одно произведение, вышедшее из недр романской школы",- пишет исследователь русского искусства В. Н. Лазарев.

Высокий уровень художественной выразительности, достигнутый древнерусской живописью, отчасти объясняется тем, что восприятие византийского мастерства было подготовлено развитием славянского народного искусства еще в языческий период.

Красочные сочетания узоров на тканях, сложные орнаментальные композиции из цветов, деревьев, птиц и животных идут из глубокой древности. Основная масса уцелевших до нашего времени произведений живописи и скульптуры относится, к сожалению, только к одному разряду - к церковному искусству. Светское искусство известно нам лишь частично.

Каждое церковное здание представляло собой целую галерею фресковой живописи, подчиненную единому сложному замыслу. В несколько ярусов располагались священные изображения, которые должны были внушать славянину суеверный страх и чувство подчиненности богам небес и князьям земли. С церковных фресок смотрели на находящихся внизу простых людей изображения христианских святых в одеждах епископов, царей, воинов-дружинников, монахов.

Классовая сущность феодальной церкви во всей полноте раскрывалась в отношении к искусству, которое церковь стремилась монополизировать, чтобы посредством его притягательной силы воздействовать на умы русских людей.

Русские средневековые соборы, как и соборы западноевропейских стран, были образцами очень умелого и тонкого использования всех видов искусства в целях утверждения идей феодальной церкви. Киевлянин или новгородец, войдя в церковь, попадал в особый мир образов, отделенный от шумного городского торга. Огромная голова Иисуса Христа как бы парила в небе над затянутым дымом ладана пространством купола. Суровые "отцы церкви" сплошным рядом выступали из-за алтаря, готовые поучать и карать. Христианская богородица напоминала славянину древнюю языческую богиню земли и плодородия (Рожаницу, Берегыню) и тем самым объединяла в его сознании старый и новый культы. Когда, устрашенный и подавленный величием изображенного на стенах храма, славянин уходил из него, то его последним впечатлением была нарисованная над выходом картина "Страшного суда". Он возвращался из церкви в свой мир, и церковь напутствовала его изображениями страшных мучений, ожидающих того, кто посмеет ослушаться церковных законов.

Народный быт

Литературные памятники и археологические данные рисуют нам яркий и своеобразный быт древнерусских городов и отчасти деревень. Сверкает золотыми главами и теремами стольный город; крепки его каменные башни, неприступны стены, глубоки рвы. Шумит разноплеменная толпа на торжищах, где можно купить все, что угодно,- от изделий местных мастеров до китайского шелка и индийских пряностей. Здесь объявляют указы, здесь ссорятся и берутся за мечи, здесь нищие поют, выпрашивая подаяние, здесь разыскивают убежавшего челядина или уведенного коня, здесь собираются на вече решать дела своего города. По тесным мощеным улицам мимо боярских дворов и простых домов идут толпы горожан, над ними возвышаются многочисленные всадники и в простых доспехах, и в княжеских парчовых плащах, и в монашеских рясах. В праздничные дни богатые женщины щеголяли серебряным или золотым "узорочьем", где жемчуг обрамлял цветистую эмаль, а бархатистая чернь подчеркивала блеск серебра. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с языческим игрищем, веселой толпой, справляющей "русальи". Рядом с собором устраивались скачки и турниры, привлекавшие зрителей. За могучими стенами княжего двора шла своя жизнь. Здесь множество слуг и ремесленников готовили все для своего господина, сюда свозились продукты из ближних и дальних сел - и на потребу княжему двору, и иа вывоз в заморские страны. Здесь происходил суд, определялись по Русской Правде наказания провинившимся смердам, назначались судебные поединки или "божьи суды". Здесь на широких гульбищах- "сенях" - устраивались пышные пиры: слуги разносили целых лебедей, бронзовые курильницы в виде зверей пылали ароматным огнем, гости омывали руки из фигурных водолеев, гусляры пели славу господину этого дома, воспевали подвиги его предков; огромные круговые чаши переходили от соседа к соседу. Но здесь же, в подвалах княжего двора, рядом с запасами вин и медов, в специальных ямах - "порубах" - содержались побежденные соперники князя, его опасные враги, которые иной раз были в кровном родстве с ним и недавно пировали за одним столом.

Города горели от пожаров, подвергались разграблению во время княжеских усобиц и половецких набегов, но снова отстраивались, возрождались, а население их - ремесленники, торговцы, воины - становилось все более твердым в деле обуздания боярских прихотей, княжеского произвола и междоусобных войн.

Русские города - средоточие феодальной культуры - знали не только высокое искусство в его разнообразных видах. Здесь бурлила общественная мысль, сталкивались противоречивые интересы классов, сословий и групп. Уровень общественной жизни был также высок.

Мы знаем об идеологической борьбе русских людей против притязаний Византии на подчинение себе Руси. Русь отстояла как политическую, так и культурную самостоятельность. Приняв крещение из рук греков, восприняв ряд элементов византийской культуры (имевшей тогда мировое значение и сильно влиявшей на всю Южную Европу), русские люди не подпали под иссушающее воздействие византийской церковности, а нашли свой путь культурного развития во всех областях. Это объясняется значительной силой молодого Русского государства, боровшегося с кочевниками и осуществлявшего постоянную связь между странами Востока и областями Северной и Центральной Европы, являясь торговым посредником между ними. Опираясь на силу этого государства, можно было вести борьбу за идеологическую независимость от Византии. В городах шла борьба и против того безжизненного аскетизма, который пыталась пропагандировать русская церковь, бичуя игрища, музыку, театр, пляски, пение. Здоровая народная струя легко ломала хрупкую скорлупу аскетических проповедей, и города жили полнокровной, интересной жизнью; церкви были зачастую пусты, а "игрища - утолочены". Господствовавшая в средневековье богословская форма идеологии вызывала нередко протесты. "Житие Авраамия Смоленского" (начало XIII в.) сообщает нам об интересных проповедях, читавшихся Авраамием приходящим к нему смердам и посадским людям, проповедях, направленных против церковных властей, которые хотели сжечь Авраамия или "жива его пожрети". Мы знаем о борьбе между центральной княжеской властью и боярством, не всегда осознававшим свои же классовые интересы. Классовая борьба, усиливавшаяся по мере развития феодальных отношений, находила отражение и в законодательстве (Русская Правда, Устав Владимира Мономаха), и в литературе, и в народном творчестве. Она имела, безусловно, прогрессивное значение, хотя и не ставила своей задачей полное ниспровержение существовавшего тогда феодального строя, еще только начинавшего свой исторический путь и являвшегося в то время вполне прогрессивным. Подрыв основ феодализма означал бы в тех условиях возврат к первобытности, регресс.

Объективное значение народных восстаний состояло в том, что они были направлены к ограждению крестьянина и ремесленника от непомерной жадности светских и церковных феодалов, от попыток приравнять их к рабам, от таких тягот, которые разоряли их индивидуальное хозяйство - основу феодального производства. В былинах XI в. мы видим отражение народных восстаний и симпатий народа к их участникам и вождям. Русская средневековая культура рождалась без античного наследства, в суровых условиях непрерывной борьбы со степью, наступавшей на земледельческие племена, при постоянной опасности порабощения Византией. Русское феодальное государство окрепло в этой оборонительной борьбе. Русская культура развивалась очень быстро, используя богатые потенциальные возможности славян-земледельцев. Развитие феодальных отношений и появление городов ускорило процесс роста культуры древнерусской народности.

Заключение

XI-XIII века -время высокого развития русской культуры, когда она достигает уровня культуры передовых стран Европы и оказывает влияние на десятки соседних с Русью народов. Гуманность, патриотичность, сдержанность, строгость, постоянное сознание общенародных задач - таковы черты русской культуры.

Широкие мирные связи с Востоком и Западом сделали Русь активной участницей той общей культуры Старого Света, которая складывалась в средние века, пренебрегая феодальными рубежами.

Глубина народной культуры позволила Руси пережить тяжелую пору татаро-монгольского ига и сохранить неисчерпаемые силы для преодоления последствий иноземного господства. Народ сберег свою культуру, носительницу передовых идей своего времени, и пронес ее сквозь века, повторяя с любовью и уважением: "О светло светлая и украсно украшена земля Русьская!"

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Л.Я.Аверьянов «Хрестоматия по истории» Москва 1990 г.

2.Источник - http://www.i-u.ru/biblio/arhiv/books/aver_xrbfilosofy/ec90.html

3. Б.А.РЫБАКОВ Культура Руси Инфра 2000 г

Русская литература датируется 11 веком.

Специфическое наполнение. Нет вымысла в древнерусской литературе.(традиционна), анонимна (оставлять имя было не красиво), двуязычна(древне русский и церковно славянский)., символична (смех – плохо, от дьявола к примеру). Древнерусская литература религиозна.Главное – достойное лицо человека перед Богом. Литература – сословная (2 сословия: монахи и войны)

Среди древников нет деления на филологов и историков.

В текстах корпуса древнерусской литературы можно увилдеть нравственную направляющую. Фигура писателя и читателя. Некая система жанров формируется здесь, которая переходит в 18, 19, 20 век. Оторваться от системы древнерусских жанров трудно.

Жанры не мы выделяем, а они выделяют нас. Все попытки разрушить жанр заканчивались тем, что человек уходил в отработанный жанр.

Литература растет из обрядов, это наше бессознательное. Обряды – символические действия.

Неандертальцы хоронили человека в позе зародыша, клали оружие. Откуда знали, что если походить вокруг фаллического символа, нам повезет? Мы не подвластны себе, открытие Фрейда потом.

Сначала закладывается система жанров – византийская сначала.

Периоды ДРЛ

11-13 Века

17 – Переходный период

Слово о законе и благодати – 11 век. Первое дошедшее произведение. Метрополит Илларион. Закон – иудаизм, благодать – христианство. Иудаизм – закон, закабаляющая религия, делай то и то, непонятно, почему. Благодаря христу стала возможна благодать. Привносит смысл в эту религию. То что было законом стало благодатью.

13 век монголо-татарское нашествие, киевская русь: сложная гос единица, резиденция старшего князя и метрополита (наместника, местная церковь, подотчетен патриаржу) 1589 год был избран первый патриарх на руси, до этого подчинялся византии (древней греции). Резиденции находились в киеве, но власть киева и старшего книзя ослабевала, раздавал земли, контролировать не мог – нет путей сообщения, государство начало расподаться, территория большая. Возрастает роль удельных княжеств. Номанально князь и киевское нкяжество есть. Но никто не считается с этим. Поэтому было возможно захватить русь монголо-тарарами. А в 14 веке тоэе самое приозошло в орде: великая заметня.

Культурное наследие византии ощущалось не только в церкви и остальном, но и в жанрах: были заимствованы:

Проповедь (или слово)

Жития (агиография, агиос святой, графо - пишу) – житейская о усопших, канонизированных, причисленных к лику святых.

Хождения

Летописи – фирменный знак ДРЛ. Самые интересные сведения. Описывали историю государства, сохранять сведения и передать потомкам. Произведения передавались в списках (сборниках).

Писчий материал оч дорогой, экономия места – слитно писали, и если было место то дописывали другое произведения, поэтому шли в списках.

Поучения Мономаха, Моление (слово) Даниила Заточника - не относятся ни к одному из жанров, два отдельных произведения.

Сидит на санях – одной ногой в могиле, готовится к смерти. Прежде чем отойти в мир иной он оставляет детям напутствие, каким должен быть князь.

Моление – еще более необычный, юморичтисеское произведение. Смеяться не принято, э то странно. Тем более странно писать юмор. Был вроде солдатом в тюрьме – заточник, в заточении.

Особая известность у истории злых женах – из моления.

«Сказание о Борисе и Глебе» - часто встречаются в ДРЛ мученики, борис и Глеб – страстотерпцы, были убиты адептами своей же веры. Мусульманин убивает христианина – мученик, от своей веры – страстотерпцы. Они были убиты братом Святополком Окаянным, Борис и глеб родились от освященного брака и христианки, мать Святополка – рагнеда, красивая была украдена из монастыря Ярополком, рагнеда понравилась Владимиру, Владимир 1 был еще язычником, поражен же наш князь был похотью, изнасиловал, рождается порочный Святополк, Окаянный так как совершил тот же грех, что совершил Каин, убивает братьев. Алчный Святополк хочет власти. Борис отказывается драться с братом, просит только о последней молитве, полное подражание Христу. Заканчиваете то, зачем пришли. Глеб младше, начинает плакать и молить, но затем понимает и принимает смерть о солдат, которых подослал его брат. Повар убивает его как агнеца (тоже символ иисуса).

Пейсах (пасха) исход евреев из египта. На пейсахе выбирают животного. На которого складывают все грехи, закладывают агнеца. Иисус как агнец. Имя повара торчин 9турок, другой). Страх чужого и иного в каждом из нас, религия объединяет людей одной веры, религия как маркер (раса, национальность). Отойти от того что есть свои и чужие может только развитый человек. Поэтому именно он убивает Глеба. За братьев заступается Яросла, ставший изв Мудрый. Святополк бежит, от его могилы доносится жуткий смрад. Останки Б и Г нетленными. Б и Г не политики, не князья, не пошли воной на брата, главное - они подражают Христу. Становятся святыми и героями произведения.

В IX в. возникло Древнерусское государство - Киевская Русь, объединившее восточнославянские и некоторые неславянские племена. Политическое объединение этих племен способствовало их этнической консолидации, формированию единой древнерусской народности и складыванию ее культуры. Однако в ней еще долгое время сохранялись местные особенности, сложившиеся в предшествующую эпоху племенных союзов. Определенную роль здесь сыграла и разница в уровне социально-экономического развития различных регионов Древнерусского государства.

Мощной основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Уже в VII-VIII вв. у них сложился основной комплекс ремесленных и сельскохозяйственных орудий труда, использовавшихся в течение последующих столетий. Определились основные виды производственной деятельности, в процессе которой формировались трудовые навыки, были накоплены практические знания о природе. Закреплению и передаче производственного и социального опыта служила языческая религия. С язычеством связано и устное народное творчество, которое не только оставалось одним из важных компонентов культуры следующих столетий, но и оказало огромное воздействие на литературу.

Государство Киевская Русь сложилось на многоэтнической основе. В состав древнерусской народности, кроме восточнославянских племен - основного ее компонента, - вошли и некоторые неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру, проявившись в этнографических особенностях населения ряда областей.

Однако культура Древней Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в вызревании феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого их культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

Становление и развитие феодальных отношений привело к появлению и росту различий между народной культурой и культурой княжеско-дружинной среды, которые особенно возросли после принятия христианства. На протяжении всего средневековья официальная культура многое заимствовала у народной культуры, хранительницы самобытных начал (например, в ней широко использовались богатые традиции устного народного творчества). Тесное взаимодействие «двух культур», объединяющая их идея единства Русской земли, пронизывающий их дух высокого патриотизма придавали всей древнерусской культуре известное идейное единство, общенародный характер.

Формируясь на основе традиций восточного славянства, древнерусская культура в то же время активно взаимодействовала с культурой других стран и народов.

Киевская Русь, будучи одним из крупнейших государств средневековья, занимала важное географическое положение. Через ее территорию пролегали транзитные торговые пути, связывавшие Северную Европу с Византией и Западную Европу со странами Востока. Развитие торговых и политических связей Древней Руси со странами Запада и Востока предопределило широту и многообразие ее культурных контактов, которые складывались по-разному и различались по степени интенсивности. Наиболее многогранными были культурные связи с Византией, особенно усилившиеся после принятия Русью христианства.

Что касается оценки характера, масштабов и значения византийского влияния на древнерусскую культуру, то одинаково неприемлемыми являются две противоположные точки зрения. Сторонники одной из них, отстаивая мысль о византийском политическом, идейном и культурном преобладании на Руси, считают византийскую цивилизацию чуть ли не единственным источником культуры Древней Руси, а древнерусское искусство - провинциальной ветвью византийского искусства. Противоположная концепция состоит в отстаивании полной самостоятельности древнерусской культуры, в признании ее свободной от каких бы то ни было внешних влияний.

Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое положительное значение для Руси, но ни о каком византийском «засилье» говорить не приходится.

Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно было вызвано внутренними потребностями общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры.

Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе.

В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Влияние Византии не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Культурные связи между государствами наиболее интенсивно развивались с конца X до середины XII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это влияние проявлялось в области канонического права, культового изобразительного искусства. Светская культура была затронута им слабее, хотя переводная светская литература получила в Древней Руси широкое распространение. Если в архитектуре с середины XII в. это влияние ослабевает, то в живописи оно было длительным и устойчивым.

Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству европейских стран, культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным. Способствовала развитию этих связей принадлежность обоих регионов к христианскому миру. Что же касается расхождений между католичеством и православием, то русская церковь в начальный период своей истории была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с «латинами», и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру.

Культурные связи Киевской Руси с Западной Европой особенно усилились во второй половине XII - начале XIII в., в период расцвета романского искусства на Западе и постепенного ослабления византийского влияния на Руси. Они затронули различные области культуры. Благодаря развитию торговли шел обмен изделиями ремесла и прикладного искусства, а следовательно, техническими навыками. Изделия русских ювелиров высоко ценились в других странах.

В области архитектуры эти связи выразились в том, что с середины XI в. на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля (Новгород, Полоцк), особенно ярко проявившиеся в декоре владимиро-суздальских храмов, а в литературе и фольклоре это нашло выражение в распространении «бродячих» фольклорных сюжетов и в обмене литературными произведениями, особенно со славянскими странами.

Отдельные русские мотивы (например, связанные с образом Ильи Муромца) вошли в немецкий и скандинавский фольклор. На Западе были известны русские летописи, которые использовались при составлении латинских хроник. Развитие культурных связей Руси с Западной Европой было затруднено с середины XIII в. в связи с монголо-татарским нашествием и установлением золотоордынского ига.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

С начала XII в. в истории Руси наступает период политической раздробленности. Единое государство распадается на самостоятельные земли и княжества, но продолжают сохраняться элементы их политического единства. Этот процесс был закономерным и прогрессивным этапом в развитии общества и его государственности. Выделение отдельных княжеств не только не приостановило развитие культуры, но и содействовало ее дальнейшему расцвету. Наиболее совершенные и замечательные памятники искусства и литературы Древней Руси были созданы в этот период.

С появлением новых культурных центров становились более заметными локальные особенности в культуре различных земель и княжеств, обусловленные их социально-экономическим и политическим развитием, направлением и характером их культурных связей, влиянием местных традиций. Но это не свидетельствовало о начавшемся распаде древнерусской народности и ее культуры. Наоборот, идея единства Русской земли продолжала оставаться одной из ведущих, что нашло отражение в фольклоре и в памятниках литературы (например, в «Слове о полку Игореве», в «Слове о погибели Русской земли» и др.).

За исключением некоторых сепаратистских тенденций, проявившихся в новгородской культуре, в целом не было стремления оправдать и обосновать политическую раздробленность. Как справедливо заметил Н. Г. Чернышевский, «удельная разрозненность не оставила никаких следов в понятиях народа, потому что никогда не имела корней в его сердце». Несмотря на пестроту местных школ, стилей, традиций, древнерусская культура продолжала оставаться единой в своей основе.

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах.

Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих столетий церковь, стремясь искоренить, остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «ко-щунами». Тем не менее эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-XX вв., потеряв со временем свой изначальный религиозный смысл.

Существовали также такие формы фольклора, не связанные с языческим культом, как пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Сказочные мотивы и образы нашли свое отражение в летописи, в житийной литературе (например, в «Киево-Печерском патерике»).

Письменные памятники донесли до нас многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II-VI вв. отразились в «Слове о полку Игоре-ве»: его автор упоминает о «веках Трояних» (II-IV вв.), о «времени Бусовом» (IV в.), о движении славян на Балканы в VI в. «Повесть временных лет» сохранила предания о борьбе славян с аварами в VII в.

Значение исторических жанров фольклора возрастает с образованием государства и началом складывания древнерусской народности. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из ее основных источников. К числу таких преданий, использованных летописцами, относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, о единоборстве Мстислава и Редеди и многие другие. Летописное повествование о событиях IX-Хвв. практически целиком основано на фольклорном материале.

К X в. относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича - воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в летописи. Однако былины редко сохраняли точность фактических деталей. Но не в точном следовании историческим фактам достоинство былин. Главная их ценность в том, что эти произведения созданы народом и отражают его воззрения, оценку сущности исторических событий и понимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве, его идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано со временем княжения Владимира Святославича - временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а богатыри, олицетворявшие народ. Любимейшим народным героем стал Илья Муромец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник «вдов и сирот». Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селя-ниновича.
В былинах отразилось представление о Руси как едином государстве. Главная их тема - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи единства и величия Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса, сохранившегося в народной памяти.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и в описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие пес-ни-«славы» в честь князей и их воинов. Такими придворными певцами были, вероятно, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» Боян и «словутый певец Митуса», о котором говорится в Галиц-ко-Волынской летописи.

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохранялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

Религия. Принятие христианства

Важной вехой в истории древнерусской культуры является принятие Русью христианства, оказавшего влияние на всю средневековую культуру и ставшего ее идеологической основой.
Дохристианская религия, именуемая обычно по старой церковной традиции языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые отражали зависимость людей от окружающих природных условий, но в то же время служили и формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накопленных многими поколениями.

В язычестве можно выделить несколько разновременных пластов, восходящих к различным историческим эпохам. Наиболее архаичный пласт составляли: одухотворение природы, вера в добрых и злых духов (леших, водяных, русалок, берегинь и т. д.), якобы управлявших стихиями и отдельными земными объектами (лесами, водными источниками и т. д.), почитание земли, воды, огня, растений и некоторых животных. Более поздний пласт представлен общинными аграрными культами и семейно-родовым культом предков. Позже сформировались племенные культы: каждое племя имело своих богов-покровителей. Письменные источники сохранили имена богов, символизировавших главные природные стихии и выступавших как покровители различных отраслей хозяйства: бог грозы и молнии Перун, солнечные божества Даждьбог и Сварог, бог ветров Стрибог, божество женского начала природы и женских работ Мокошь, покровитель скотоводства Велес (Волос) и др. В период образования государства культ Перуна стал княжеско-дружинным культом.

Сохранение племенных культов, многобожие мешали реальному объединению племен. Попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и придать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое государство нуждалось в соответствующем идеологическом оформлении. С утверждением феодальных отношений язычество должно было уступить место религии, освящавшей социальное неравенство. Такой религией стало христианство с его монотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу насилием.

Новая религия далеко не сразу внедрилась в жизнь. Крещение Руси, состоявшееся в 988 г., практически означало лишь провозглашение христианства официальной религией и запрещение языческих культов. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление и растянулась на длительный период. Языческие верования, связанные тысячами нитей с повседневной хозяйственной деятельностью, оказались чрезвычайно живучими. Еще многие столетия в народе «отай» (тайно) поклонялись языческим богам, приносили жертвы «бесом, болотом и кладезем». Даже в княжеско-дружинной среде, более всего заинтересованной в утверждении новой религии, на протяжении XI-XIII вв. сохранялись пережитки языческих верований и обрядов (например, культ Рода и Земли), что отразилось в дружинной поэзии, прикладном искусстве.

Христианство так и не смогло вытеснить язычество. Оказавшись не в состоянии полностью искоренить древнеславянские верования и культы, оно вынуждено было приспособляться к народному языческому сознанию, ассимилировать эти культы, вбирать в себя их элементы. В результате архаические верования и обряды сохранились не только в виде непризнанных и гонимых церковью языческих обычаев, праздников, культов, но и продолжали существовать под внешней оболочкой официально-церковного культа. Преследовавшееся церковью «идолопоклонство» сохранилось в виде почитания икон, особенно «чудотворных». В культе «святых мест» и «явленных» икон видны следы почитания объектов природы - растений, водных источников. Уступкой языческому политеизму стал культ святых, принявших функции дохристианских богов-покровителей.

В народной среде образы христианской религии связывались с повседневной трудовой жизнью, с реальными потребностями людей. Древние славянские боги - покровители различных областей человеческой деятельности, управители природы, боги-целители - продолжали свое существование под именами святых православного пантеона. Так, образ Ильи Пророка слился с образом Перуна-громовержца, святые Модест, Власий, Георгий стали покровителями скота. В основе Богородичного культа лежало почитание древней богини плодородия, в ее образе, как и в образе Параскевы Пятницы, олицетворялись земля, земное плодородие, плодородящее начало в целом. Христианские праздники приурочивались к праздникам языческого аграрного календаря, были связаны с определенными этапами сельскохозяйственных работ.

Таким образом, воспринятое извне христианство, внедряясь в народные массы, существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

В отечественной исторической науке принятие Русью христианства оценивается как прогрессивное явление. Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной государственности, международного положения Руси, занявшей достойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. Принятие христианства привело к расширению международных культурных связей Руси и создало условия для приобщения ее к культурным достижениям Византии и всего христианского мира.

Признается и большая роль церкви в развитии русской культуры: в распространении письменности и «книжности», создании значительных художественных ценностей. Но в то же время церковь препятствовала развитию светской культуры, научных знаний, народного творчества. Следует, однако, заметить, что в домонгольский период эта тенденция еще не проявилась в полной мере, так как церковь была еще недостаточно сильна, чтобы подчинить себе всю культуру и установить контроль над ней. Этим объясняется тот факт, что в культуре данного времени так ощутимо светское направление.

Письменность. Просвещение. Книжное дело

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.

По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX - начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического пцсьма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т. п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т. е. не прирпособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков (протокириллица).

Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в; был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Хвв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общественной и государственной жизни. Это язык деловой письменности, исторической и повествовательной литературы, как оригинальной, так и переводной. Это язык Русской Правды, «Слова о полку Игореве», русских летописей, «Поучения» Владимира Мономаха и других памятников.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т. п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.

В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т. е. местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» (так летопись называет широкообразованных и начитанных людей) были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмо-мысл, Константин Всеволодович Ростовский и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Получали образование в юмжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афиней-ски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна книжному писанию» и сама писала книги.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения»: книги - «суть рекы, напояю-щие вселенную»; «аще бо поищещи в книгах мудрости прилежно, то обрящещи великую пользу души своей»; «именье книг паче злата»; «сладко медвен сок и добро есть сахар, обо его же добрее книжный разум».

Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть - всего около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI в., а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII в. в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Из 39 известных нам по имени писцов XI-XIII вв. только 15 относились к лицам духовного звания, остальные не указали свою принадлежность к церкви. Тем не менее основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI в. на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.

Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов (Минеи, Триоди, Часословы). С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили своей целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды.

Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.

С задачами распространения христианского вероучения связано появление сочинений христианских писателей III-VII вв. («отцов церкви») и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и др.

На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов. На Руси эти сборники перерабатывались и дополнялись в соответствии с потребностями времени. Их широко использовали древнерусские писатели в своих произведениях.

Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы - иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими.

Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью на Руси пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона, и др. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.

Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы, «Летописцем вскоре» патриарха Никифора и некоторыми другими менее значительными произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории - «Еллинский и римский летописец».

На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире («Физиолог», различные «Шестодневы»). Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография» Космы (Козьмы) Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI в. путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра - «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известностью пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского - «Александрия», восходящая к эллинистической литературе. Это типичный приключенческий роман эпохи эллинизма, в котором много легендарного и фантастического. Русского читателя в «Александрии» привлекали образ мужественного героя-воина, описание диковинных стран с их фантастическими обитателями и многочисленных сражений. В дальнейшем, приспосабливаясь к запросам времени, «Александрия» подвергалась переработке и все меньше соответствовала оригиналу.

Другой воинской повестью, популярной вплоть до XVII в., было «Девгениево деяние». Это подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма X в. о подвигах Диге-ниса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.

Особой популярностью на Руси пользовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII-V вв.
до н. э. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.

Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоаса-фе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII в. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.

Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.

Литература. Общественная мысль

Русская письменная литература возникла на основе богатых традиций устного народного творчества, уходящего своими корнями в глубину столетий. За многими оригинальными произведениями древнерусской литературы стоит фольклор как один из важнейших источников. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность письменной литературы, на формирование древнерусского языка.
Характерная особенность русской средневековой литературы - ее острая публицистичность. Памятники литературы являются одновременно и памятниками общественной мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы общества и государства.

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи - это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. В них воплотился широкий круг представлений и понятий того времени, отразилось многообразие явлений общественной жизни. На протяжении всего средневековья летописание играло важную роль в политической и культурной жизни страны.

Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет», написанная в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов XIV-XV вв.

Однако «Повесть временных лет» не Самое первое летописное произведение. Ей предшествовали другие летописные своды. Можно считать точно установленным существование сводов, составленных в 70-х и в 90-х гг. XI в. в Киево-Печерском монастыре. Достаточно обоснованным является мнение о существовании Новгородского летописного свода 50-х гг. XI в. Летописная работа велась и в других центрах (например, при Десятинной церкви в Киеве). Отголоски летописных традиций, отличных от киевопечерской, обнаруживаются в более поздних летописных сводах.

Что касается времени возникновения русского летописания и его начальных этапов, то здесь многое продолжает оставаться неясным. По этому вопросу существует несколько гипотез. А. А. Шахматов считал, что «Древнейший» свод был составлен в 1039 г. в связи с установлением Киевской митрополии. По мнению Д. С. Лихачева, первым историческим произведением было «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», составленное в 40-х гг. XI в. и послужившее основой для свода 70-х гг. М. Н. Тихомиров начало летописания связывал со «Сказанием о русских князьях» (Хв.), составленным, по его мнению, вскоре после крещения Руси и имевшим нецерковный характер. Б. А. Рыбаков первым летописным сводом считает свод, созданный в 996-997 гг. при Десятинной церкви в Киеве и обобщивший материал кратких погодных записей и устных сказаний.

К концу X в. относил начало русского летописания и Л. В. Черепнин. Таким образом, становление оригинальной русской литературы связано с возникновением летописания, наиболее полно отразившего в себе ее характерные особенности.

Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. Кроме кратких погодных записей и более подробных рассказов о политических событиях, в нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения - исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. Это позволяет говорить о летописи как о синтетическом памятнике средневековой культуры, как о своеобразной энциклопедии средневековых знаний. Но это не простая механическая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержания.

Цель труда сформулирована автором в его заглавии: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть». Из этих слов следует, что происхождение и история государства рассматривались автором в неразрывной связи с происхождением и историей киевской княжеской власти. При этом история Руси давалась на широком фоне всемирной истории.

«Повесть временных лет» - памятник средневековой идеологии. Позиция автора сказалась и на отборе материала, и на оценках различных фактов и событий. Основное внимание уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа остаются в тени. К массовым народным движениям летописец относится враждебно, рассматривая их как «казнь божию». Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Но за религиозными рассуждениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, попытки выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

«Повесть», возникшая в период, когда уже начался распад государства на отдельные земли и княжества, проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью великих князей киевских. Автор резко осуждал княжеские раздоры, обосновывал необходимость «единачества» перед лицом внешней опасности. Он обращается к князьям: «Почто вы распря имати межи собою? А погании губят землю Рускую». Тема героической борьбы с внешними врагами проходит через всю летопись. Патриотическая направленность, способность возвыситься до понимания общенародных интересов сближают «Повесть» с устным народным эпосом и становятся ведущими тенденциями всей древнерусской литературы.

Послужив основой местных летописных сводов периода политической раздробленности, «Повесть временных лет» сыграла огромную роль в утверждении и сохранении идеи единства Руси в сознании последующих поколений, живших во времена княжеских усобиц и суровых испытаний монголо-татарского ига. Она оказала большое влияние на формирование самосознания русской народности на протяжении нескольких последующих столетий.
С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях политической раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода, летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле-Залесском, Рязани и в других городах.

Летописцы сосредоточивали внимание на локальных событиях, рассматривая историю своих земель как продолжение истории Киевской Руси и сохраняя в составе местных летописей «Повесть временных лет». Создаются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями их были, как правило, не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. Это усиливало светское направление в летописании.

В летописании появлялись местные индивидуальные черты. Так, в Галицко-Волынской летописи, повествующей о жизни князя Даниила Романовича и отличающейся светским характером, главное внимание было уделено борьбе княжеской власти с непокорным боярством, описанию междоусобных войн. В летописи почти нет и рассуждений религиозного характера, зато в ней явственно слышны отзвуки дружинной поэзии.

Местный характер особенно отличает новгородское летописание, скрупулезно и точно фиксировавшее события внутригородской жизни. В нем наиболее полно отразились демократическая направленность, роль городского населения в общественной жизни. Стиль новгородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики.
Владимиро-Суздальское летописание отражало интересы все более усиливавшейся великокняжеской власти. Стремясь утвердить авторитет Владимиро-Суздальского княжества и обосновать притязания его князей на политическое и церковное главенство на Руси, летописцы не ограничивались описанием местных событий, а старались придать летописанию общерусский характер. Ведущая тенденция владимирских сводов - обоснование необходимости единой и сильной власти владимирского князя, которая представлялась преемницей власти великих князей киевских. Для этого широко использовалась религиозная аргументация. Эту традицию восприняло в XIV-XV вв. московское летописание.

Один из древнейших памятников древнерусской литературы - «Слово о законе и благодати». Оно написано в 30-40-х гг. XI в. придворным княжеским священником Иларионом, ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурное и политическое главенство в Восточной Европе. Этому положению Иларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения, выдвигает теорию всемирной истории как процесса постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Тем самым дается религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси. «Слово» пронизано патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми конци земля».

С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. И для этого типично церковного жанра характерно проникновение в него публицистических мотивов. Разновидностью житийной литературы стали княжеские жития. Образцом такого жития является «Сказание о Борисе и Глебе». Культ Бориса и Глеба, ставших жертвами междоусобной борьбы (они были убиты в 1015 г. их братом Святополком), имел глубокий политический смысл: он освящал идею, согласно которой все русские князья - братья. В то же время в произведении подчеркивалась обязанность «покорения» младших князей старшим. «Сказание» существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея - не мученичество святых за веру, а единство Русской земли, осуждение княжеских междоусобиц. И по форме «Сказание», хотя в нем и использованы агиографические приемы, является, по существу, исторической повестью с точным названием имен, фактов, с подробным описанием реальных событий.

Иным характером отличается написанное Нестором «Чтение о Борисе и Глебе». Оно значительно ближе к житийному канону.

Удалив весь конкретный исторический материал, автор сделал изложение более отвлеченным, усилил назидательные и церковные элементы. Но при этом он сохранил основную идейную тенденцию «Сказания»: осуждение братоубийственных распрей и признание необходимости повиновения младших князей старшим в роду.

Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, вступившей в сложный период своей истории. Состоявшийся в 1097 г. в Любече княжеский съезд признал факт раздробленности Руси и, выдвинув принцип «кождо да держит отчину свою», санкционировал новую форму политического строя. «Поучение» Мономаха было попыткой предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях раздробленности. За требованиями соблюдать нормы христианской морали явно просматривается определенная политическая программа.

Центральная идея «Поучения» - укрепление государственного единства, для чего необходимо строго соблюдать требования установленного правопорядка, подчинять интересы отдельных княжений, личные и семейные интересы князей общегосударственным задачам. Князь должен жить в мире с другими князьями, беспрекословно подчиняться «старейшему», не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития. Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни. К «Поучению» присоединено письмо Мономаха к князю Олегу Святославичу Черниговскому, в котором он, желая добра «братьи» и «Русьскей земли», выступая за единство действий русских князей против внешних врагов, обращается с предложением о примирении к своему давнему врагу и убийце своего сына, продемонстрировав тем самым торжество государственного долга над личным чувством.

Одной из обязанностей князя Мономах считает праведный суд, защиту «смердов», «убогих», «вдовиц» от чинимых им притеснений. Эта тенденция, направленная на смягчение остроты социальных противоречий, получила свое отражение и в законодательстве («Устав Владимира Мономаха», вошедший в Русскую Правду).

Вопрос о месте княжеской власти в жизни государства, о ее обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Этой мыслью пронизано «Моление Даниила Заточника» (первая четверть XIII в.). Осуждая засилье бояр и чинимый ими произвол, автор создает идеальный образ князя - защитника сирот и вдов, всех обездоленных, заботящегося о своих подданных. Развивается идея о необходимости «княжеской грозы». Но под «грозой» имеются в виду не деспотизм и произвол, а дееспособность и надежность власти: только княжеская «сила и гроза» могут оградить «яко оградом твердым» подданных от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние раздоры и обеспечить внешнюю безопасность.

Актуальность проблематики, яркость языка, обилие пословиц и афоризмов, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому произведению большую популярность на долгое время.

Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы, в котором нашли воплощение лучшие ее стороны, является «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). В нем повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича. Но не описание этого похода является целью автора. Оно служит ему лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. «Невеселая година въстала» тогда, когда «начяша князи сами на себе крамолу ковати; а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Ру скую».

«Слово о полку Игореве» - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор обращается к князьям с горячим призывом прекратить усобицы и объединиться перед лицом внешней опасности, чтобы «загородить Полю ворота», постоять «за землю Рускую», защитить южные границы Руси.

Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. Осуждая князей за поиски личной «славы» и «чести», он прежде всего выступал за честь и славу Русской земли.

«Слово» - произведение светское. В нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, а также типичных для фольклора форм (например, плача) и изобразительно-выразительных средств. О связи с народным творчеством свидетельствуют и идейное содержание, и художественная форма произведения.

В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы этого периода: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного шедевра свидетельствовало о высокой степени зрелости литературы Древней Руси, о ее самобытности, о высоком уровне развития культуры в целом.

Архитектура. Живопись

До конца Хв. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест.

На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.

Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 г. В 1031-1036 гг. в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве- огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI в. в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских. Успенская церковь Печерского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.

Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в.: Нико-ло-Дворищенского собора (1113), соборов Антониева (1117-1119) и Юрьева (1119) монастырей. Последней княжеской постройкой этого типа является церковь Иоанна на Опоках (1127).

С XII в. начался новый этап в развитии русского зодчества, которое отличается от архитектуры предшествующего времени меньшей масштабностью зданий, поисками простых, но в то же время выразительных форм. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой. При сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатывались местные ее особенности.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранним примером такого храма является собор Спасо-Евфросиниева монастыря в Полоцке (до 1159 г.), а также собор Михаила Архангела в Смоленске (1191-1194) и церковь Параскевы Пятницы в Чернигове (конец XII в.). Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.

Заметнее становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Использование элементов романского стиля распространилось в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимире-Суздальской Руси.

К сожалению, памятники зодчества Галицко-Волынской земли сохранились плохо. 30 каменных построек Галича известны лишь по археологическим данным. Образцом местной архитектурной школы был Успенский собор, сооруженный в Галиче при Ярославе Осмомысле. Особенность галицкой архитектуры состояла в органическом соединении византийско-киевской пространственной композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства.

Установление в Новгороде республиканского строя привело к значительной демократизации культуры, что щ могло не сказаться и на архитектуре. Сокращалось княжеское строительство. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. Церкви были центрами общественной жизни отдельных районов города, нередко они служили складом товаров, местом хранения имущества горожан, в них собирались братчины. Возник новый тип храма - четырехстолпный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, отличавшийся небольшими размерами и простотой в оформлении фасадов, как, например, церкви Благовещения в Аркажах близ Новгорода (1179), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192), Параскевы Пятницы на Торгу (1207). Подобные храмы строили и князья в своей загородной резиденции на Городище. К этому типу принадлежала построенная в 1198 г. церковь Спаса-Нередицы, которая сильно пострадала в годы Великой Отечественной войны (фрески были уничтожены).

Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нас церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина XII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов. Приземистый трехглавый собор Ивановского монастыря напоминает церковь Спаса-Нередицы. Из памятников Старой Ладоги сохранились только церкви Георгия и Успения, близкие по своему архитектурному облику к новгородским памятникам.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже XI-XII вв. с возведением Владимиром Моно-махом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает в XII - начале XIII в. В отличие от суровой архитектуры Новгорода, зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный характер, отличалось изысканностью пропорций, изяществом линий.

Влияние романской архитектуры особенно сказалось на владимиро-суздальском зодчестве. Согласно летописи, Андрей Бого-любский, обстраивая свою столицу, собирал «из всех земель мастеров», среди них были и «латиняне». Сказались и прочные связи с Галицко-Волынской Русью, откуда, вероятно, были заимствованы технические приемы строительства. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных блоков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести. Это - типично романская кладка. Романское происхождение имеют многие элементы декора, в частности рельефная резьба по камню.

Первые постройки этого типа - Спасо-Преображенский собор в Переяславле-Залесском и церковь Бориса и Глеба в Кидекше, под Суздалем, возведенные в 1152 г. Это одноглавые четырех-столпные храмы, для которых еще характерны грузность пропорций и декоративная простота фасадов.

Большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, от которых сохранились белокаменные Золотые ворота. В загородной княжеской резиденции Боголюбове был сооружен замок, состоявший из комплекса построек, окруженных стенами с белокаменными башнями". Собор Рождества Богородицы, являвшийся центром всего ансамбля, был соединен переходами с двухэтажным каменным дворцом. До нас дошли только остатки этих сооружений. В 1158-1161 гг. был построен Успенский собор, богато декорированный резным камнем. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), отличающаяся совершенством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь.

В последней четверти XII в. завершается в основном возведение архитектурного ансамбля Владимира. После пожара 1184 г. перестраивается и получает окончательные формы Успенский собор.

Формируются ансамбли Рождественского (1192-1196) и Княгинина (1200-1201) монастырей.
Особое место во владимирской архитектуре этого времени занимает Дмитриевский собор, возведенный в 1194-1197 гг. в центре княжеского дворца. Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, пластики и живописи. В пластическом оформлении Дмитриевского собора гораздо отчетливее по сравнению со скульптурой предшествующего времени проявляется художественная манера местных мастеров. Каменная резьба приобретает неповторимую оригинальность: под влиянием традиций народной деревянной резьбы она становится более плоской и орнаментальной в отличие от «круглой» романской.

Русские камнерезчики мрачным и устрашающим сюжетам, преобладавшим в западноевропейской романской пластике, предпочитали более жизнерадостные мотивы. Резной декор Дмитриевского собора называют «поэмой в камне» - в нем причудливо переплетаются библейские, апокрифические и языческие мотивы.

Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. Георгиевский собор Юрьева-Польского (1230-1234) был покрыт декоративной резьбой сверху донизу. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции. К сожалению, собор не сохранился в первоначальном виде.

После того как обрушились его своды и верхние части стен, он был заново сложен в 1471 г., при этом блоки белого камня были частично утрачены и перепутаны. Георгиевский собор является последним памятником владимиро-суздальского зодчества. Его называют «лебединой песнью» русской архитектуры домонгольского времени.

С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые привнесли в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Богоматери-Оранты в алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен киевской Софии. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. По своему характеру они далеки от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Мозаики Златоверхого собора Михайловского монастыря отличаются довольно свободной композицией, живостью движений и индивидуальными характеристиками отдельных персонажей. Хорошо известно мозаичное изображение Дмитрия Солун-ского - воина в золоченом панцире и синем плаще. К началу XII в. дорогая и трудоемкая мозаика целиком вытесняется фреской.

В XII-XIII вв. в живописи отдельных культурных центров все заметнее проявляются местные особенности. Во второй половине XII в. формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия неискушенного в теологических тонкостях человека, способное непосредственно воздействовать на его чувства. В меньшей мере демократизм новгородского искусства проявился в станковой живописи, где местные черты выражены слабее. К новгородской школе относится икона «Ангел Златые власы», привлекающая внимание лиризмом образа и светлым колоритом.

От живописи Владимире-Суздальской Руси домонгольского времени до нас дошли фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении владимиро-суздальской школы живописи. Наилучшей сохранностью отличается фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами - греком и русским. Лики апостолов и ангелов, принадлежащие кисти русского мастера, проще и задушевнее, они наделены добротой и мягкостью, в них нет напряженного психологизма, свойственного манере греческого мастера. К владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII - начала XIII в. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь» (середина XII в.), стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери» - иконе византийского происхождения. Большой интерес представляет икона «Дмитрий Солунский» (предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое Гнездо). Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечом в руках.

Распространение письменности, появление рукописных книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение их фигур и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие (на перегородчатую эмаль). В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на полях, имеющие сходство со светской живописью киевской Софии.

Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Богатейшее культурное наследие восточных славян, их верования, опыт, обычаи и традиции – все это органично соединилось с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Русь не копировала и не заимствовала безоглядно чужое наследие, она синтезировала его со своими культурными традициями. Открытость и синтетичность русской культуры во многом определили ее своеобразие и неповторимость.

Устное народное творчество продолжало развиваться и после появления письменной литературы. Русский эпос XI – начала XII в. обогащается сюжетами, посвященными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К середине XII – началу XIII в. относится появление новгородских былин о “госте” Садко, богатом купце, происходящем из древнего боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся знаменитый Роман Мстиславич Галицкий.

Древняя Русь знала письменность еще до официального принятия христианства. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники, такие как договор князя Олега с Византией, и археологические находки. Приблизительно в первой половине I тысячелетия н. э. возникло примитивное пиктографическое письмо (“черты” и “резы”). Позднее для записи сложных текстов славяне использовали так называемую протокириллицу. Создание славянской азбуки связано с именами христианских миссионеров братьев Кирилла (Константина) и Мефодия. Во второй половине IX в. Кириллом была создана глаголица – глаголический алфавит, а на рубеже IX–X вв. на основе греческого письма и элементов глаголицы возникла кириллица – более легкий и удобный алфавит, который и стал единственным у восточных славян.

Крещение Руси в конце X в. способствовало быстрому развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению, использовался в качестве языка церковной службы, а вследствие этого произошло и его становление как литературного. (В отличие от католических стран Западной Европы, где языком церковной службы была латынь, и поэтому раннесредневековая литература преимущественно была латиноязычной.) Из Византии, Болгарии, Сербии на Русь стали привозить богослужебные книги и религиозную литературу. Появилась переводная греческая литература церковного и светского содержания – византийские исторические сочинения, описания путешествий, жизнеописания святых и др. Первые из дошедших до нас рукописных русских книг относятся к XI в. Древнейшими из них являются “Остромирово евангелие” , написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г., и два “Изборника” князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.

Христианизация Руси дала мощный толчок распространению грамотности . “Книжными мужами” были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл.

Высокообразованные люди встречались в среде духовенства, в кругу богатых горожан и купечества. Не редкостью была грамотность и в среде простолюдинов. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, стенах церквей (граффити), наконец, берестяные грамоты, впервые обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде в 1951 г., а затем и в других городах (Смоленске, Пскове, Твери, Москве, Старой Руссе). Широкое распространение писем и других документов на бересте свидетельствует о довольно высоком уровне образованности значительного слоя древнерусского населения, особенно в городах и их пригородах.

На основе богатых традиций устного народного творчества возникла древнерусская литература. Одним из ее основных жанров стало летописание – погодное изложение событий. Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Составление летописей преследовало вполне определенные политические цели, являлось делом государственным. Летописец не только описывал исторические события, он должен был дать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика.

По мнению ряда ученых, начало летописания относится к концу X в. Но древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется 1113 г. Она вошла в историю под названием “Повесть временных лет” и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы (“Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть”), автор разворачивает широкое полотно русской истории, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в те времена подразумевалась история библейская и римско-византийская). “Повесть” отличается сложностью состава и многообразием включенных в нее материалов, она вобрала в себя тексты договоров, как бы иллюстрирующие записи событий, пересказы народных преданий, исторические повести, жития, богословские трактаты и др. Позднее

Повесть временных лет”, в свою очередь, вошла в состав других летописных сводов. С XII в. в истории русского летописания начинается новый период. Если раньше центрами летописания были Киев и Новгород, то теперь, после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств, летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный, местный характер.

Одним из древнейших памятников древнерусской литературы является знаменитое “Слово о Законе и Благодати” княжеского священника в Берестове и будущего первого киевского митрополита из русских Илариона (40-е гг. XI в.). Содержанием “Слова” стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, ее вклада в распространение христианства. Идеи произведения Илариона нашли развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины XI в. “Памяти и похвале Владимиру”, написанном монахом Иаковом, а также в “Сказании о Борисе и Глебе” – о первых русских святых и покровителях Руси.

В начале XII столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются поучения ж хождения (путевые заметки). Наиболее яркими примерами служат “Поучение детям”, составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников, игуменом Даниилом, знаменитое “Хождение”, описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.

В конце XII в. было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – “Слово о полку Игореве”. Основой сюжета этого небольшого светского произведения стало описание неудачного похода против половцев новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Неизвестный автор “Слова” принадлежал, видимо, к дружинной знати одного из южнорусских удельных княжеств. Главной идеей “Слова” стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности. При этом автор не являлся сторонником государственного объединения Русской земли, его призыв направлен к согласию в действиях, к прекращению междоусобий и княжеских распрей. Видимо, эти идеи автора “Слова о полку Игореве” не нашли отклика в тогдашнем обществе. Косвенным свидетельством тому служит судьба рукописи “Слова” – оно сохранилось в единственном списке (который погиб во время пожара 1812 г. в Москве).

Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение, сохранившееся в двух основных редакциях, – “Слово”, или “Моление”, Даниила Заточника (конец XII – первая четверть XIII в.). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, возможно, дружинника, попавшего в опалу. Убежденный сторонник сильной княжеской власти, Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих подданных, способного оградить их от произвола “сильных людей”, преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому талантливому произведению большую популярность на долгое время.

Высокого уровня достигла на Руси архитектура. К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений, поскольку значительная их часть была разрушена во время Батыева нашествия. Монументальное каменное строительство началось на Руси в конце Хв., после принятия христианства. Принципы каменного строительства были заимствованы русскими зодчими из Византии. Первая каменная постройка – Десятинная церковь в Киеве (конец X в., разрушена в 1240 г.) была возведена греческими мастерами. Раскопки позволили выяснить, что это было мощное сооружение из тонкого кирпича, украшенное резным мрамором, мозаикой, глазурованными керамическими плитами, фресками.

При Ярославе Мудром (вероятно, ок. 1037) византийскими и русскими мастерами был возведен в Киеве Софийский собор, сохранившийся до наших дней (правда, не в своем первозданном виде, а значительно перестроенным снаружи). Софийский собор – замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Киевская София уже значительно отличается от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчающих ее куполов, в чем сказались, вероятно, традиции русского деревянного зодчества. Внутренние помещения храма украшены мозаиками и фресками, часть которых, видимо, создана русскими мастерами, или, во всяком случае, написана на русские сюжеты.

Вслед за Киевской Софией был возведен Софийский собор в Новгороде (1045–1050). И хотя существует явная преемственность между этими двумя архитектурными памятниками, в облике Новгородской Софии уже угадываются черты будущего новгородского архитектурного стиля. Храм в Новгороде строже киевского, он увенчан пятью куполами, в интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные.

С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Зодчество XII–XIII вв. отличает меньшая монументальность зданий, поиск новых простых и в то же время изящных форм, строгость, даже скупость отделки. Кроме того, при сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатываются местные стилевые особенности. В целом же для зодчества этого периода характерно сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западноевропейского романского стиля. Особенно интересные постройки этого периода сохранились в Новгороде и в городах Владимиро-Суздальской земли.

В Новгороде сокращается княжеское строительство, заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, жители той или иной улицы. Последняя из княжеских новгородских церквей – скромный и изящный храм Спаса на Нередице (1198), уничтоженный в годы Великой Отечественной войны и затем восстановленный.

Русское средневековое зодчество – одна из наиболее ярких страниц в истории культуры Руси. Памятники архитектуры наполняют живым, образным содержанием наши представления о развитии культуры, помогают понять многие стороны истории, не нашедшие отражения в письменных источниках. В полной мере это относится и к монументальному зодчеству древнейшего, домонгольского периода. Как и в западно-европейском средневековье, русская архитектура X-XIII вв. была главным видом искусства, подчинявшим и включавшим в себя многие другие его виды, в первую очередь живопись и скульптуру. От этой поры до наших дней сохранились блестящие памятники, зачастую не уступающие по своему художественному совершенству лучшим шедеврам мировой архитектуры.
Грозы, пронесшиеся над Русью, к сожалению, стерли с лица земли многие памятники зодчества. Более трех четвертей древнерусских монументальных построек домонгольского периода не сохранилось и известно нам лишь по раскопкам, а иногда даже по одним только упоминаниям их в письменных источниках. Конечно, это очень затрудняло изучение истории древнерусского зодчества. Тем не менее за три последних десятилетия в данной области достигнуты очень большие успехи. Они обусловлены несколькими причинами. Прежде всего следует отметить методологический подход, предусматривающий анализ развития зодчества в неразрывной связи с социально-экономической и политической историей Руси, с развитием русской культуры. Не менее важно и то, что благодаря широкому размаху архитектурно-археологических исследований значительно увеличилось количество памятников, привлекаемых к изучению.

Реставрационные работы, проведенные на многих из них, позволили приблизиться к пониманию первоначального облика сооружений, который за долгие годы существования и эксплуатации, как правило, оказывался искаженным. Очень важно также, что памятники зодчества рассматривают теперь комплексно, учитывая в равной степени и исторический, и художественный, и строительно-технический аспекты.
В результате достигнутых успехов появилась возможность понять пути развития древнерусского зодчества с гораздо большей, чем ранее, полнотой. Не все в этом процессе еще вполне ясно, многие памятники до сих пор еще не изучены, но общая картина тем не менее вырисовывается сейчас уже достаточно определенно.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств.

Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах.

Письменность

Такие имена, как Кирилл и Мефодий известны всем и каждому. Именно с ними ученые и историки связывают появление письменности еще в дохристианский период. Именно Кириллом во второй половине IX века была создана известная глаголица, которая была сформирована по большей части из переводов церковных книг. Распространению и развитию письменности в первую очередь способствовало крещение Руси. Несмотря на то, что письменность стала использоваться не только в летописях или при переписывании церковных книг, но и в быту, переписка книг все еще велась только в монастырях. Литература. Разумеется, после принятия христианства и толчка в развитии письменности, в Древней Руси стала активно развиваться и литература. Особенностью литературы на Руси является огромная идейная насыщенность и великолепное художественное совершенство. Одним из ярчайших представителей был митрополит Иларион, который стал автором всемирно известного произведения «Слова о законе и благодати», которое датировалось XI веком. Особенность произведения заключается в том, что именно здесь была впервые высказана авторская мысль, касательно необходимости объединения Руси

Зодчество

Каменная архитектура в Древней Руси развивалась достаточно своеобразно, т.к. строительство, вплоть до конца X века велось исключительно из дерева. Однако огромные знания и умения людей в строительстве деревянных зданий послужили толчков для развития каменного зодчества. Архитектура развивалась очень быстро, но своеобразно, т.к. мастера изначально старались перенести свой опыт строительства из дерева на камень. Позднее, принципы строительства храмов были заимствованы из Византии. Первой каменной церковью стала известная Десятинная церковь, которая была построена в Киеве в 989 году.

Живопись

Толчков к развитию живописи вновь послужило крещение, благодаря которому пришли новые монументальные элементы, такие, как мозаика и фреска. Так же, существенное распространение получила станковая живопись (иконопись). Здесь, как и в случае с зодчеством, опыт был перенят из Византии.

Фольклор

Заговоры, заклинания, народные песни на протяжении огромного количества времени являлись неотъемлемой частью русской культуры. Фольклор играл огромную роль в жизни большинства простых людей, поэтому он включал в себя и предсвадебные песни, и похоронные плачи, а так же песни на пирах и тризнах. Однако народный фольклор был одним из немногих элементов культуры, который, после принятия христианства находился в упадке. Это было связано с тем, что церковь активно боролась с язычеством, считая большинство народных песен и поверий проявлением веры во многих богов.

Декоративно-прикладные ремесла

Киевская Русь на протяжении всего периода своего существования славилась мастерами и умельцами на все руки. Они в совершенстве владели чернью, сканью и эмалью. Об этом говорят многочисленные сохранившиеся украшения в ювелирном искусстве. Недаром, чужеземцы во все времена искренне удивлялись и поражались творениями наших мастеров. Именно в области декоративно-прикладных ремесел иностранные племена и государства заимствовали умения жителей Древней Руси.