Возрождение русских общин – основа национальной безопасности России. Петр смирнов русская сельская община: происхождение, основные функции и ценности

По разным оценкам, русскоязычная диаспора в мире насчитывает от 25 до 30 миллионов человек. Но точно подсчитать количество русских, проживающих в различных странах крайне сложно, поскольку неясно само определение «русский».

Когда мы говорим о русской диаспоре, то невольно возвращаемся к риторическому вопросу – кого считать русскими: или это исключительно россияне, или к ним присоединяются граждане бывших республик СССР, или в их число также входят потомки переселенцев из Российской империи?

Если к русским за рубежом причислять только выходцев из Российской Федерации, то вопросов возникнет не меньше, так как в их число попадут представители многочисленных национальностей, проживающих на территории России.

Используя термин «русский» как этноним мы сталкиваемся с одной стороны с проблемой национальной идентичности, а с другой – интеграции и ассимиляции. Скажем, сегодняшний потомок иммигрантов из Российской империи живущий во Франции может ощущать себя русским, а родившийся в семье переселенцев 1980-х годов, напротив, назовет себя полноценным французом.

Учитывая расплывчатость термина «русская диаспора» и еще не устоявшееся понятие «российская диаспора», часто употребляют другое словосочетание – «русскоязычная диаспора», куда включают тех, для кого русский язык является объединяющим началом. Впрочем, и здесь не обходится без спорных моментов. Например, по данным на 2008 год о своем русском происхождении заявили около 3 млн. жителей США, но при этом русский язык является родным лишь для 706 тыс. американцев.

Германия

Русскоязычная диаспора в Германии считается самой большой в Европе. Учитывая различные данные, в среднем она составляет 3,7 млн. человек, большая часть из которых – русские немцы. В семьях, прибывших в Германию 15-20 лет назад русский язык все еще является родным, хотя некоторые из иммигрантов используют помесь русского и немецкого языка, и лишь немногие свободно владеют немецким. Любопытно, что встречаются случаи, когда переселенцы уже начавшие использовать немецкий язык, вновь возвращаются к более привычной русской речи.
Сейчас уже в каждом крупном городе Германии открыты русские магазины, рестораны, бюро путешествий, есть даже русскоязычные адвокатские конторы и медицинские учреждения. Самые большие русские общины сосредоточены в Берлине, Гамбурге, Штутгарте, Дюссельдорфе и Франкфурте-на-Майне. Однако наибольшая концентрация русскоязычного населения в земле Баден-Вюртемберг.

Аргентина

Крупнейшая русская диаспора Южной Америки находится в Аргентине. По неофициальным данным ее количество достигает 300 тыс. человек, из них около 100 тыс. в той или иной степени владеют русским языком.
Историки насчитывают 5 волн эмиграции из России в Аргентину. Если первая была «еврейской», вторая – «немецкой», то последние три называют «русскими». Волны «русской эмиграции» совпали с переломными моментами истории России – революцией 1905 года, гражданской войной и перестройкой.
В начале XX столетия из России в Аргентину выехало много казаков и старообрядцев. Их компактные поселения существуют до сих пор. Большая колония старообрядцев находится в Чоэле-Чоэле. Сохраняя традиционный образ жизни, старообрядческие семьи по-прежнему имеют в среднем по 8 детей. Крупнейшая колония казаков находится в пригороде Буэнос-Айреса – Шварцбальде и состоит из двух поселений.
Русские аргентинцы бережно сохраняют культурную связь со своей исторической родиной. Так, в столице действует Институт Русской культуры. В Аргентине также работают радиостанции, передающие исключительно русскую музыку – Рахманинова, Чайковского, Прокофьева.

США

По оценкам экспертов русский язык занимает в Соединенных Штатах седьмое место по распространенности. Русскоязычное население росло в стране неравномерно: последняя и самая мощная волна эмиграции в США захлестнула республики СССР на рубеже 1980-90-х годов. Если в 1990 году американские власти насчитывали около 750 тыс. русских, то на сегодняшний день их число превышает 3 млн. человек. С 1990 года для граждан СССР была введена квота – не более 60 тыс. иммигрантов в год.
Нужно отметить, что В США «русскими» принято называть всех тех, кто приехал сюда из стран СНГ и имеющих различные этнические корни – русские, украинские, еврейские, казахские. Здесь как нигде проявляется двойственность ситуации, когда этническая идентификация и родной язык обозначают не одно и тоже.
Многочисленная русскоязычная диаспора находится в Чикаго, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско и Хьюстоне. Но все же большинство иммигрантов предпочитает селиться в Нью-Йорке, где в значительной степени сохранилась связь с русской историей, традицией и культурой.

Израиль

Не известно сколько бы сейчас было представителей русскоязычной диаспоры в Израиле, если бы на рубеже 1980-90-х годов правительство США не убедило израильские власти принять основной поток иммигрантов из СССР у себя. Советское руководство также поспособствовало этому процессу, упростив репатриацию евреев в Израиль.
За первые два года в Израиль прибыло около 200 тыс. переселенцев из СССР, но к началу XXI столетия количество эмигрантов из России уменьшилось до 20 тыс. человек в год.
Сегодня русскоязычная диаспора в Израиле насчитывает около 1,1 млн. человек – примерно 15% населения страны. Это второе после арабов национальное меньшинство. Диаспора преимущественно представлена евреями – этнически русских в ней не более 70 тыс. человек.

Латвия

Латвию можно назвать страной, где русских больше всего приходится на душу населения – 620 тыс. человек, что составляет примерно 35% от общего количества жителей страны. Русскоязычную диаспору в Латвии еще называют «диаспорой катаклизмов», так как русские здесь остались после распада СССР.
Интересно, что жители древнерусских земель селились на территории современной Латвии еще в X-XII веках, а в 1212 году здесь было основано Русское подворье. Позднее в страну активно переселялись старообрядцы, спасаясь от гонений.
После распада СССР Латвию покинуло около 47 тыс. русскоязычного населения, хотя ситуация очень быстро стабилизировалась. Согласно данным социологического центра Latvijas fakti сейчас русским языком владеют 94,4% жителей страны.
Большая часть русскоязычного населения Латвии сосредоточена в крупных городах. К примеру, в Риге почти половина жителей относит себя к русской диаспоре. Фактически весь крупный бизнес в Латвии контролируется русскими, не удивительно, что в первую десятку рейтинга богатейших людей Латвии входит шестеро русских.

Казахстан

Русские в Казахстане это большей частью потомки ссыльных людей XIX – первой половины XX столетия. Активный прирост русского населения Казахстана начался в период столыпинских реформ. К 1926 году русские в Казакской АССР составляли 19,7% от общего числа населения.
Интересно, что на момент распада СССР русских и других европейцев в Казахстане было около 6 млн. человек – это больше половины жителей страны. Однако вплоть до настоящего времени наблюдается постоянный отток русскоязычного населения. Согласно официальной статистике русским языком в стране владеют 84,4% населения, но русскими себя считают около 26% – примерно 4 млн. человек, что составляет самую большую русскоязычную диаспору в мире.

скачать Алаев Л. Б. - подписаться на статьи автора
Журнал: История и современность. Выпуск №2(20)/2014 - подписаться на статьи журнала

Русская крестьянская община долгое время служила и до сих пор время от времени служит аргументом в пользу мнения об особой «общинности» русского народа. Исторические данные говорят о том, что эта «общинность» возникла не ранее XVII в. и была связана с возраставшей нехваткой земли, а также установлением крепостничества и усилением феодальной и государственной эксплуатации сельского населения. Это фактически признано специалистами, однако остается неизвестным широкой (в том числе интеллигентной) общественности.

Ключевые слова: община, уравнительные переделы, долевое землевладение, К. Маркс, Г. Л. Маурер, Б. Н. Чичерин, Н. П. Павлов-Сильванский, А. А. Кауфман, А. Я. Ефименко, А. И. Неусыхин.

The Russian peasant community has for a long time served and serves from time to time up to now as an argument in favour of the idea of an exceptional “communality” or “community-mindedness” of the Russian people. But historical data testify that this “community-mindedness” came into being not earlier than in the 17th century and it was provoked by the started scarcity of land and with intensification of feudal and state ex-ploitation of rural population. These facts are actually recognized among the scholars but remained unknown for the broad (including intelligent) public.

Keywords: community, equalizing land-redistribution, share land-holding, K. Marx, G. L. Maurer, B. N. Chicherin, N. P. Pavlov-Silvansky, A. A. Kaufman, A. Ya. Efimen-ko, A. I. Neusyhin.

Когда барон Август фон Гакстгаузен (1792-1866) в 40-х гг. XIX в. «открыл» русскую общину , его мысли были подхвачены прежде всего националистически настроенными историками-славянофилами, а затем – народниками. Славянофилы нашли наконец в сочинении немецкого барона ту элементарную клеточку, в которой содержался «дух народа» (Volksgeist), именно русского народа, а народники в той же общине увидели зародыш будущего совершенно специфического российского социализма. То, что община существовала и у других народов Европы, славянофилов и народников не смущало; ведь передельная община с душевым наделением землей во второй половине XIX в. была известна только в России, и было весьма легко считать, что, хотя «общинный дух» не был совершенно неведом другим народам, наибольшее развитие он получил и наиболее крепкие корни пустил именно в России.

Громом среди ясного неба прозвучали работы Б. Н. Чичерина (1828–1904), в которых он на основании исторических источников доказывал позднее появление передельной общины. Он утверждал, что первоначальная «вольная община» исчезла в IX–XI вв., а затем, без связи с ней, в XIII–XIV в. новая «поземельная» община была создана вотчинниками в интересах упорядочения наложения тягла на крестьян. Наконец, в XVI–XVII вв. община была закреплена государством как фискальный орган, обеспечивавший сбор государственных повинностей (Чичерин 1856; 1858: 10, 11, 14, 27, 57).

Но проблема общины никогда не была на Руси чисто академическим вопросом. Любая его трактовка связывалась с вопросом о роли государства в российской истории и о собственности на землю (крестьянской или помещичьей). Поэтому выводы Б. Н. Чичерина, его последователей К. Д. Кавелина (1818–1885) и п. Н. Милюкова (1859–1943) (Милюков 1900: 139, 204–206, 224–225) не могли быть приняты «прогрессивной» российской общественностью. Эти авторы были названы «государственной школой», будто бы обеляющей самодержавие, а их выводы ставились под сомнение под разными предлогами. Господствовало убеждение, что любая община унаследована от первобытности. «Западники» тоже не принимали выводов «государственной школы», ссылаясь при этом на материалы других стран, где община в какой-то период существовала и являлась, таким образом, универсальным институтом. К общему вопросу об общине как институте мы вернемся позже, когда рассмотрим материалы по Германии, на которых долгое время базировалась «общинная теория». А пока останемся в пределах России.

Происходило накопление этнографических и исторических фактов. Особенное значение имели работы А. Кауфмана (1864–1919) о появлении общины среди русских поселенцев в Сибири и А. Я. Ефименко о деревнях Северной Руси. Эти тогдашние окраины России дали уникальный материал, с одной стороны, о самопроизвольном возникновении передельной общины из захватного землевладения, а с другой – о специфическом (долевом) способе общинного землевладения и переходе к другим, уравнительным, переделам под влиянием правительственных распоряжений. Эти материалы как бы проиллюстрировали два фактора, внутренний и внешний, вызывавшие возникновение душевых переделов земли в средние века в центральных районах России.

Следует подчеркнуть, что А. Кауфман исходил из материалистического взгляда на проблему: «Правовые, в частности обычно-правовые отношения являются лишь надстройкой, – писал он, – воздвигающейся на фундаменте чисто производственных отношений» (Кауфман 1907, кн. 10: 19). Применительно к общине он делал из этого вывод, что не община (организация) создает ту или иную форму землевладения, а наоборот, условия хозяйствования диктуют формы землевладения, а отсюда и форму общины. «Не орган, община, создает функцию – общинно-уравнительные порядки; наоборот, функция создает для себя соответствующий орган» (Там же: 27).

Развитие сельской общины по Кауфману проходит следующие этапы (ранние формы, связанные с кочевым хозяйством , я оставляю в стороне).

1) Захватное землевладение. Развитие по линии: индивидуальная заимка – деревня – село. Источником права на землю является чистый захват .

2) Ограниченный захват, то есть введение «обществом» сроков, в течение которых захваченная земля считается частной, если она не обработана. В этом проявляется начало формирования общинного права. Дальнейшее его развитие выражается в появлении «отводов», то есть участков, формально выделенных миром в пользование семьям. Сначала отводы лишь санкционируют фактический захват. Затем, с уменьшением пустующих ничейных земель, отводы начинают сопровождаться частичными поравнениями, то есть передачей ряда хозяйственно неиспользуемых участков от многоземельных малоземельным крестьянам. «Эти частные поравнения действуют как струг – они срезают слишком грубые неровности» (Кауфман 1907, кн. 11: 82).

3) Общее поравнение или передел. В качестве промежуточной стадии встречается частичный передел, то есть перераспределение наиболее ценной части пахотной земли при оставлении остальной земли в фактически захватном землевладении. Впрочем, иногда в частный передел пускали в первую очередь какой-либо малоценный участок. Форма передела (подушевой, то есть по количеству мужчин в семье) определялась формой налогообложения (подушная подать).

Не всегда развитие шло в этом направлении. Иногда «земельное утеснение» вело не к возрождению общины, а к закреплению подворного землевладения. Почему примерно в одинаковых условиях развитие шло по двум столь разным путям, Кауфман не знает. Отметим, что этот вопрос остается нерешенным и в масштабе человечества. В сходных социально-экономических условиях у одних народов развивается общинное землевладение, а у других – частное крестьянское.

Придавая главное значение «земельному утеснению», А. Кауфман не отвергает влияния и других причин, в частности налогообложения. Он решительно возражает против идеи о введении передела сверху, хотя указ об этом действительно был издан в 1884 г. Ему удается, по-видимому, правильно вскрыть гносеологические истоки воззрений «государственной школы» относительно централизованного создания русской общины. Он пишет, что если будущий историк станет судить об истории сибирской общины только по документам, он неизбежно на основании купчих придет к выводу о господстве частной собственности до конца XIX в. и о введении переделов указом 1884 г. Между тем фактическая история общины как в Сибири, так, видимо, и в центральных районах России была гораздо сложнее.

Одно из возражений против концепции Кауфмана, именно против сближения этапов развития общины в Сибири и в центральной России, может заключаться в соображении, что русские переселенцы, проникнутые общинной психологией, принесли общину с собой «в голове», и именно поэтому она возродилась, когда в ней возникла нужда. Однако это возражение Кауфман предвидит. Он отмечает, что процесс возрастания роли общины и распространения переделов шел одинаково как в русских деревнях, так и в украинских, хотя на Украине в XVIII – первой половине XIX в. еще не было передельной общины. «И сейчас переселенцы из Европейской России – безразлично притом общинники-великороссы или подворники-малороссы, – и не думают переделять землю, раз они располагают в избытке необходимыми угодьями, ... и наоборот, – при наличии утеснения... переселенцы, опять-таки безразлично, великороссы или малороссы, устанавливают у себя душевое пользование угодьями» (Кауфман 1907: кн. 11: 87) .

На это замечание стоит обратить внимание тем, кто верит в «природный коллективизм» русского крестьянства. Великорусские крестьяне, попав в Сибирь, вовсе не держались за общинные обычаи. Имея возможность захватить много земли, они с удовольствием отбрасывали пресловутую «общинность», и лишь потом, когда их и здесь настигало малоземелье, «вспоминали» о ней.

Другая окраина России – Архангельская, Вологодская и прочие северные губернии – дала материал по иной форме общины, исследование которой пролило свет не столько на развитие центрально-русских областей, сколько на ряд факторов из истории общины в других странах. В XVI–XVII вв. там господствовали «долевые», или «складнические» деревни . Исходной точкой для их развития служило отдельное хозяйство (однодворная деревня). Путем естественного размножения семьи оно превращалось в деревню из двух, трех и более хозяйств, владевших всеми угодьями совместно или же делившими их между собой по наследственным долям. Сыновья патриарха имели равные доли. Их сыновья делили между собой уже только доли соответствующих отцов. Доля одновременно была частью общего владения (так как многие угодья – лес, озера, реки – оставались неразделенными, и доля в них существовала лишь идеально, однако достаточно реально) и индивидуальной собственностью, ибо могла продаваться. Из-за неравного количества мужских потомков в семьях, а также благодаря переходу долей или их частей из рук в руки путем продажи эти доли уже в XVIII в. были резко неравными, сильно запутанными, состоявшими из разбросанных мелких участков. Это серьезно мешало развитию хозяйства.

В этот период в центральных районах уже получил широкое распространение подушевой передел земли. Нет ничего удивительного, что крестьяне Севера увидели в этом переделе определенный выход из создавшейся запутанности прав. В 1795 г., во время пятой ревизии, некоторые крестьяне обратились к вологодскому директору казенных земель с просьбой наделить их землей по душам. Передел распространялся медленно, так как против него выступали те, кто имел крупные доли. Сначала шли в передел только земли, давно поднятые коллективными усилиями. Другие земли, поднятые и расчищенные индивидуально, переходили в руки волости и включались в передел, только если были запущены (пашня – в течение трех лет, сенокос – десяти лет).

В 1812 г., при шестой ревизии, было издано постановление о переделе всех земель, однако о фактически массовом переходе к переделу в северных губерниях можно говорить лишь после 1815 г.

Открыла эволюцию долевых деревень на Севере А. Я. Ефименко . Весьма характерно, что в ходе исследования она вынуждена была радикально пересмотреть свои взгляды на проблему общины на Руси в целом. «Принадлежа к самым крайним поклонникам народа и его общины, – пишет А. Я. Ефименко в предисловии к книге, – я не убоялась на два года всецело погрузиться в изучение архивных документов, чтоб почерпнуть себе желаемое знание у самых его источников... Через два года я вынырнула – но, увы, читатель, вынырнула с полнейшим убеждением, что наша поземельная община вовсе не исконная форма нашего землевладения, как я до сих пор была глубоко и всецело убеждена: она есть продукт более позднего времени, с одной стороны – заключительное звено длинного исторического процесса, с другой – плод внешнего воздействия» (Ефименко 1884: XIV–XV).

Интересен призыв Ефименко изучать историю общины не на основе единого шаблона, прикладываемого к разным народам в разное время, а конкретно, на основе источников. Не смея подвергать сомнению «немецко-мауреровскую теорию» происхождения германской общины из апроприации земли родом, Ефименко отмечает: «Но ведь нельзя опускать из виду одно маленькое словечко – “когда”». Условия XI–XIII вв. серьезно отличались от I в. н. э. «Финский Север завоевывался вольными дружинами, а колонизовался семейными союзами, соответствующими сербской задруге, а уж никак не германскому роду» (Там же: 207).

В этой связи она делает замечание, которое надо выбить на бронзовой доске и вешать перед каждым российским гуманитарием: «Давно уже про нас, русских, говорится, что мы ничего не можем знать, что немцем не написано в книжке. И я, признаться, устанавливая свои положения, не мало смущалась, что не могу, подобно моим оппонентам, сослаться ни на какого немца» (Ефименко 1884: XI) . Как видим, нам придется заняться также и «немецко-мауреровской теорией». Без германской общины нам в русской общине не разобраться.

Таким образом, между родом и долевой деревней, по Ефименко, лежит важный этап – хозяйство и собственность большой патриархальной семьи. Между семьями в пределах волости была некоторая связь, но не поземельная. Долевое землевладение Ефименко считала следующим, непременным этапом развития сельской общины, предшествующим душевым переделам. Это вряд ли правильно. Долевое землевладение зафиксировано в ряде стран, но в каждом случае его удается объяснить спецификой ситуации. Существовало ли долевое землевладение в центральных районах России в раннее средневековье, до сих пор не установлено .

После работ Ефименко и Кауфмана многие историки вернулись к проблеме общины в центральных районах и смогли показать ее развитие более подробно, чем Чичерин, и без его «государственнических» теорий. Уже для М. М. Ковалевского в 1879 г. было ясно, что передельная община возникает значительно позднее создания сельской соседской общины. В лекциях в Стокгольме в 1890 г. он выразил эту мысль совершенно отчетливо: «Сельская община, основанная на периодическом переделе земли, вовсе не является, как это принято было думать, самой архаической формой землевладения, а представляет собой, напротив того, форму сравнительно позднего происхождения» (Ковалевский 1939: 149). Без сомнения, опирался Ковалевский на русский материал.

Наиболее четко историю общины в России изложил Н. П. Павлов-Сильванский (1969–1908). В своей работе, изданной посмертно (Павлов-Сильванский 1910; второе издание: Павлов-Сильванский 1988), он пришел к следующим выводам.

Сходство общины ХIХ в. со средневековой заключается лишь в мирском самоуправлении и совместном владении некоторыми угодьями. Переделы же земли возникли довольно поздно в результате ряда причин, одна из которых – земельное утеснение (как в Сибири), а другая – влияние возрастающей феодальной эксплуатации. «Значительная часть деревень, описанных в наших писцовых книгах XV–XVI вв., состояла из одного двора» (Павлов-Сильванский 1910: 73). Первые поселенцы шли группами, союзами, «родами» или «ватагами». Это было необходимо для защиты от местного населения и от нападений других «ватаг». От этих союзов ведет начало власть коллектива на территории будущей общины-волости. Но селились семьи отдельно.

«Эта высшая территориальная власть союза, общины или мира, лежащая над правом собственности, с течением времени все усиливается. Сначала она ничем не стесняет частных собственников в их наследственных правах и в их новых заимках по праву вольного захвата. Затем, во имя общего блага союза, она ограничивает это право захвата, усиливаясь в отношении незанятых земель, а на следующей ступени развития налагает некоторое ограничение и на занятые земли, посягая на право собственности» (Там же: 114–115).

Эти ограничения начинаются с запрещения захвата без санкции общины (отводы), затем появляются частные экспроприации (незанятых земель), позже переходят ко все более детальному регулированию землепользования и, наконец, к полному переделу. Это относится прежде всего к черным волостям, однако первые переделы появились на частновладельческих землях, и здесь они имели серьезные особенности. «Эти переделы на владельческой земле существенно отличаются от переделов в свободных общинах, рассмотренных выше, и по своим основаниям и по своим целям. Там главное основание передела – земельное утеснение <...> здесь обыкновенно земельное утеснение не при чем; земли нередко есть большой запас. Здесь люди изнурены не малоземельем, а тяжестью налогов, и главная цель передела – достигнуть наиболее точного соответствия между налогами и трудовыми силами каждого. Там бедные ищут землю. Здесь бедные стремятся избавиться от земли» (Там же: 136). И в свободной общине уравнение податей – одна из целей передела, но там землю можно сдать в аренду, а крепостной сделать этого не может и потому земля сама по себе не имеет для него ценности.

Древнейшее известное Н. П. Павлову-Сильванскому свидетельство о переделе в Московском княжестве относилось к 1500 г., в XVII в. такие сведения учащаются, но лишь со второй половины XVIII в. можно говорить о господстве передельной общины в центральных областях. На окраинах (Украине, Дону, Кубани, Кавказе, на Севере и в Сибири) переход к переделам произошел значительно позже – в течение XIX в.

Эти мысли, появившись в печати в 1910 г., уже мало для кого были новыми. Они были широко известны, вошли в энциклопедии и т. п. Я не останавливаюсь здесь на работах А. Постникова, И. В. Лучицкого, В. Воронцова, А. И. Васильчикова, Н. В. Куплевасского, М. А. Дьяконова, К. Р. Качоровского, Ф. Щербины и многих других, но все они сыграли большую или меньшую роль в накоплении фактов и теоретическом осмыслении проблемы. И надо отметить, что все они не принадлежали к «государственной школе» и решительно критиковали точку зрения об «учреждении» общины указами правительства.

Русские марксисты конца XIX – начала ХХ в., в отличие от К. Маркса, пользовавшегося в основном народнической литературой, прекрасно понимали, что русская община – не «древняя». Г. В. Плеханов сделал два однотипных примечания ко второму изданию (1905) «Наших разногласий» (1885). «В то время не было еще окончательно установлено, что русская сельская община не имеет ничего общего с первобытным коммунизмом. Теперь это стоит вне сомнения» (Плеханов 1925: 116; см. также: 140).

У В. И. Ленина нет прямых высказываний о происхождении и истории русской общины, что связано, как мне кажется, с тем, что для него этот вопрос не являлся дискуссионным. Однако целый ряд замечаний Ленина, сделанных походя, позволяет с уверенностью заключить, что он относил создание современной ему русской общины к средневековью и считал ее именно средневековым, феодальным, а не древним пережитком (Ленин 1965–1975: т. 1: 153, т. 4: 55–56, т. 16: 423, т. 17: 65, 91, 98–99, 170).

Советскими исследователями были забыты не только высказывания сакрализованного вождя, но и вся богатая литература, на которую он опирался. Труды русских ученых конца ХIХ – начала ХХ в. не переиздавались. Распространялось пренебрежительное отношение к ним, оправданное тезисом о «кризисе буржуазной историографии». Взгляды на русскую общину, возобладавшие в конце XIX – начале ХХ в., не получили подробного историографического разбора, не опровергнуты фактически, а потому во многих отношениях остаются последним словом науки по этой проблеме.

Однако эти достижения российской науки в советский период были фактически отвергнуты. Методологический постулат, согласно которому сельская крестьянская община ведет свое происхождение с первобытности, несет в себе исконные демократические черты и имеет лишь один вектор развития (а именно – разложение), хотя нередко «сохраняется», не был поколеблен. Все накопленные до того данные о позднем возникновении земельных переделов (а ведь это и было главным аргументом в пользу «демократичности» и эгалитарности российской сельской общины) замалчивались. Такая ситуация объясняется, конечно, прежде всего тем, что отождествление «общинности» и первобытности преобладало и в западноевропейской науке, но главным образом тем, что на подобных позициях стояли К. Маркс и Ф. Энгельс, а траектория развития русской общины в эту концепцию не вписывалась.

Поэтому и нет фундаментальных советских исследований по истории русской общины. Нет ни одной монографии, посвященной истории общины на всем протяжении ее истории, да и статей чрезвычайно мало. Солидные монографии посвящены только позднему периоду, когда существование переделов вне сомнения, но их можно приписать «сохранению» общинного демократизма под уже укрепившейся барской властью. Вопрос о том, как возникли переделы, можно не затрагивать . Или же, напротив, взять для изучения более ранний период, найти сведения о том, что некая общинная связь между самостоятельными хозяйствами существовала, и опять-таки уклониться от ответа на вопрос, когда возникли земельные переделы (Данилова 1994). При этом объявить дореволюционных историков «буржуазными учеными», а о концепции возникновения общины А. А. Кауфмана написать, что она «в целом ненаучна, а в политическом смысле и реакционна, ибо она защищала крупное помещичье землевладение» (Полтаранин 1977: 265; см. также с. 10 в этом же сборнике).

В обобщающих работах по истории России и российского крестьянства, где, казалось бы, никак нельзя обойтись без изложения концепции эволюции общины, до последнего времени этот вопрос также тщательно обходился. Например, в фундаментальной обобщающей монографии Б. Д. Грекова (1882–1953) «Крестьяне на Руси с древнейших времен до XVII века» (Греков 1952) община после периода Киевской Руси вообще исчезает из изложения.

Неким этапом в освещении интересующего нас вопроса можно считать коллективный труд советских историков 1950-х гг. «Очерки истории СССР. Период феодализма». В нем с XIV по XVII в. существование общины лишь декларируется и ничего не говорится о том, какую форму она имела. В томе, посвященном XVII в., мы читаем: «По челобитьям отдельных крестьян владелец мог отдать распоряжение о переверстании земли, убавке тягла, представлении льготы, но не снимал ответственности с “мира” за то, чтобы “збавочное тягло впусте не было” и чтобы общая сумма повинностей не уменьшалась – “только бы из <...> денежного збору из окладу не убыло ничего”» (Очерки… 1955: 174). Следовательно, факты, на которых базировались в свое время Н. П. Павлов-Сильванский и другие, не отрицаются, но и не делается вывода о возникновении переверсток и переделов.

В I четверти XVIII в. «наделение помещичьих и монастырских крестьян землей и переверстка их земельных участков в небольших имениях осуществлялись самим феодалом или его приказчиком. В более крупных имениях в Великороссии мирская община принимала обычно участие в распределении и перераспределении надельной земли» (Там же: 158). И никакого вывода о возрастании роли мира и о самом распространении переверсток.

Наконец, в следующем томе находим формулировку, показывающую, что для авторов ясны те выводы, которые я делал за них выше: «Общинное землепользование, связанное с переделами полей через то или другое количество лет, было преобладающим в центральной России уже (! – Л. А. ) в половине XVIII в. Оно было здесь давно (давно – это когда? – Л. А. ) установившимся фактом, и при том не у одних помещичьих крестьян, но и в государственных, дворцовых и монастырских волостях» (выделено мной. – Л. А. ). «В барщинных имениях помещики обычно вмешивались в общинное пользование землей, предписывая часто ежегодные переделы. В оброчных имениях крестьяне в большей мере пользовались землей по своему усмотрению» (Очерки … 1957: 63).

Следующий шаг в приближении понимания русской общины к реальности был сделан в коллективной монографии 1985–1986 гг. «История крестьянства в Европе». В главе «Крестьянство на Руси» в первом томе, написанной в свое время академиком Л. В. Черепниным (1905–1977), автор излагает схему развития общины, предложенную неким И. И. Ляпушкиным (общее землевладение – переделы земли – окончательный раздел земли между общинниками; все по Марксу), а затем добавляет: «Для России это чисто умозрительное построение. Мы ничего не знаем о периодических земельных переделах, да и сомнительно, были ли они вообще» (выделено мной. – Л. А. ). К этой фразе редколлегия считает нужным сделать сноску-примечание: «Точка зрения Л. В. Черепнина подтверждается фактами: первый документально зафиксированный полный передел земель в дворцовой общине-волости относится ко второй четверти XVII в. Частичные переделы (поравнения) известны по источникам по крайней мере с начала XVII в. (ссылка на издания документов. – Л. А. ). Не исключено, что поравнения вошли в практику в ряде областей страны еще ранее – с первой половины – середины XVI в.» (Удальцова 1985: 327). Поражает, что редакция сочла необходимым подкрепить мнение академика (который, правда, к тому времени умер), поскольку оно противоречило общепризнанной догме. И, конечно, крайне любопытно, что эта сноска фактически дословно повторяет вывод Н. П. Павлова-Сильванского, сделанный примерно 80 лет тому назад.

Во втором томе авторами главы о России названы Л. В. Черепнин и В. Д. Назаров. Видимо, изначальный текст Черепнина готовил к печати Назаров. Здесь об общине почти ничего не сказано. По интересующему нас вопросу сообщается только, что в XIV– XVI вв. преобладала «починковая колонизация», «малодворные новые поселения (1–3 двора)», регулирование поземельных отношений происходило на основе «принципа потомственно-подворного владения усадьбой, пахотным наделом и частью угодий» (Она же: 253, 280). Понятно, что землевладение подворное, а не общинное. Но в этом случае почему «надел»? Кто наделяет? Как определяется размер «надела»? Ведь здесь же говорится, что все это происходило на основе «принципа первого трудового освоения», то есть методом захвата.

В главе, посвященной Руси XVI – середины XVII вв., написанной уже В. Д. Назаровым единолично, четко и ясно говорится: «С рубежа XVI–XVII вв. известны достаточно многочисленные факты частичных поравнений тягла и надела, во второй же четверти XVII в. появляются и первые уравнительные переделы». Указано также (в главе, посвященной проблеме общины во всей Европе), что границами общины были границы поместий (Удальцова 1986а: 451, 489) .

В третьем томе главу о российском крестьянстве писал В. А. Алек-сандров. Из нее совершенно ясно, что в XVI–XVIII вв. сельская община была «инкорпорирована в феодальную общественную систему», размеры сельских общин «стали определяться границами частнофеодальных владений», «положение сельской общины определялось нормами права, устанавливаемыми самими владельцами», оно «зависело от личных взглядов помещиков». «Общинная организация была превращена в придаток вотчинного управления». Подтверждается также то, что было известно о возникновении общины в Сибири и о переходе от долевого землевладения к уравнительному на Севере (Она же 1986б: 338–340, 343), о чем мы уже знаем по работам конца XIX – начала XX в.

Авторы вышедшей уже в период перестройки обобщающей работы («История крестьянства России») решили обойтись умолчанием. Рассказав об общине в доисторические времена, когда о ней по сути ничего не известно (т. I); сообщив о верви в киевский период и о закрепощении крестьянства в последующие века (т. II), они совершенно умалчивают проблемы общины в то время, когда она наиболее известна и изучена.

Таким образом, можно утверждать, что история общины в России в период Средневековья и раннего Нового времени явно не укладывается в схему постепенного ее разложения и вызревания частной собственности. И это достаточно известно в среде специалистов. Однако внятного изложения судьбы этого института не предлагается. Поэтому в профанной среде, включающей видных философов и политиков, все это неизвестно. Они продолжают ссылаться на исконный коллективизм российского крестьянства, который будто бы определяет ментальность русского человека.

Теперь вернемся к более общему вопросу: как следует рассмотрим сельскую общину, существовавшую во многих странах в Средние века и Новое время. Истоки наиболее распространенного в настоящее время взгляда лежат в первой половине ХIХ в., когда был создан и получил распространение «историко-сравнительный метод» и выступавший в качестве его дополнения «метод переживаний ».

Сравнивая институты разных народов или выделяя в праве одного народа более новые и древние черты, историки получили возможность судить о давно исчезнувших порядках. Маркс был на уровне науки своего времени, и потому придерживался такого взгляда. Для него «община» была несомненным первобытным институтом и пережитком первобытности в современном ему обществе.

Вслед за Гегелем Маркс был уверен, что страны Азии не вышли из состояния первобытности, которое он первоначально окрестил «азиатским способом производства» . эта концепция опиралась на два «устоя» – восточная деспотия плюс община (по типу индийской). В рукописях он прямо отождествляет «азиатскую общину» с «первобытным коммунизмом» (Маркс, Энгельс 1955–1981: т. 26, III: 439). В его представлении общинный строй был исходным пунктом человеческой истории, и потому он должен был существовать и в Европе до возникновения античного общества с его рабовладением. При этом его представления о типах общин и, самое важное, о характере германской общины существенно менялись. Этого не учитывают те, кто пытается проанализировать взгляды Маркса на общину, объединяя его рукопись «Формы, предшествующие капиталистическому производству» (1857/58 гг.) и наброски письма В. Засулич (1881 г.).

В «Формах, предшествующих капиталистическому производству» он утверждает, что германская община была лишь «объединением», «самостоятельные субъекты которого являются собственниками земли», «община существует только во взаимных отношениях друг к другу по случаю войны, для отправления религиозного культа, разрешения тяжб и т. д.» (Там же, т. 46, I: 470, 472). Маркс при этом опирался на тогдашнюю немецкую историческую литературу, прежде всего на труды Георга Вайца (1813–1886). В набросках же письма к В. Засулич он исходит из того, что в Германии некогда существовала община с общим хозяйством, а затем община с переделами земли.

Из набросков письма также явствует, что Маркс объединял индийскую общину XIX в., русскую общину того же времени и германскую общину I–V вв. в единый тип, единую стадию развития, в «последний этап или последний период архаической формации», «новейший тип архаической общественной формации», «последнее слово архаической общественной формации» (Там же, т. 19: 493, 404, 418; см. также: т. 12: 713; т. 32: 158). В 1882 г. в Предисловии к русскому изданию «Манифеста коммунистической партии» Маркс и Энгельс пишут, что «русская община – эта, правда, сильно уже разрушенная форма первобытного общего владения землей» (Там же, т. 19: 305), то есть принимают за первобытную форму крепостную общину в центральной России XVII–XIX вв.

Эти взгляды сформировались под влиянием трудов Г. Л. Маурера (1790–1872) (Маурер 1880), основателя так называемой «марковой» или «общинной» теории возникновения феодализма в Германии. Маурер был своего рода аналогом российских славянофилов . Подобно тому, как славянофилы искали элементарную клеточку «славянского духа», так Маурер хотел обнаружить начала «германского духа». Маркса же в его сочинениях заинтересовало совсем другое. 14 марта 1868 г. он пишет Энгельсу, что «штудировал <…> новейшие сочинения старика Маурера» и убедился, что «выдвинутая мной точка зрения о том, что азиатские или индийские формы собственности повсюду в Европе (выделено мной. – Л. А. ) были первоначальными формами, получает здесь (хотя Маурер ничего об этом не знает) новое подтверждение» (Маркс, Энгельс 1955–1981, т. 32: 36).

«Один из типов, который принято называть земледельческой общиной , и являет собой русская община . Ее эквивалент на Западе – германская община , возникновение которой относится к весьма недавнему времени. Она еще не существовала в эпоху Юлия Цезаря и уже не существовала, когда германские племена покоряли Италию, Галлию, Испанию и т. д.» (Маркс, Энгельс 1955–1981, т. 19: 417). Причем он доходит до полного отрицания какой-либо важной специфики первой: «Русские тем самым окончательно теряют право притязать на оригинальность даже в этой области. То, что у них остается еще и сейчас, должно быть сведено к формам, давно отброшенным их соседями» (Там же, т. 32: 36). В русской общине, по мнению Маркса, «все абсолютно, до мельчайших деталей , тождественно с древнегерманской общиной» (Там же, т. 32: 158; см. также с. 541 там же). Конечно, вызывает смущение то, что Маркс, оказывается, знал «мельчайшие детали» устройства русской и германской общин, которые в то время были никому не известны, да и сейчас известны слабо.

После знакомства с работами Маурера у Маркса выстроилась стройная лестница общинных форм, которые он группирует в три основных:

1) кровнородственная община, ведущая общее хозяйство;

2) «земледельческая» или «сельская» община, в которой дом и двор становятся частным владением земледельца, а пахотная земля периодически переделяется между членами общины, и, наконец,

3) «новая община» (марка), в которой «пахотная земля является частной собственностью земледельцев, в то время, как леса, пастбища, пустоши и проч. остаются еще общей собственностью». «Она на протяжении всего средневековья была единственным очагом свободы и народной жизни». Ее появление отмечается Марксом только у германцев. Русская, индийская и другие виды общин до этой стадии не дошли (Маркс, Энгельс 1955–1981, т. 19: 402, 413, 417, 418).

Понятно, что Маркс не мог не отреагировать на выводы «государственной школы», которые разрушали его концепцию. В письме к Н. Ф. Даниельсону 22 марта 1873 г. он просит сообщить ему подробно о взглядах Б. Н. Чичерина и высказывает следующее предварительное мнение: «Вопрос о пути, которым эта форма собственности (общинная. – Л. А .) образовалась (исторически) в России, является, конечно, второстепенным и не имеет ничего общего с вопросом о значении этого института. Однако немецкие реакционеры, вроде берлинского профессора А. Вагнера и др., используют это оружие, предоставленное в их распоряжение Чичериным. В то же время все исторические аналогии говорят против Чичерина. Как могло случиться, что в России этот институт был введен просто как фискальная мера, как сопутствующее явление крепостничества, тогда как во всех других странах этот же самый институт возник естественным путем и представлял собой необходимую фазу развития свободных народов?» (Там же, т. 33: 482).

В таких условиях пришлось работать советским историкам России. Нужно было все выводы согласовывать с общинной «триадой» Маркса, а также считать, что «общинная теория» Маурера – это «одно из достижений буржуазной историографии 19 в.» (СИЭ 1967: 425; БСЭ 1974: 256). Выше мы уже видели, как справлялись с этой задачей советские русисты. Но германская община в мауреровско-марксовом понимании продолжала, как туча, висеть над всеми советскими исследователями этого вопроса. Очень тонко и остроумно подметил эту ситуацию А. Л. Шапиро: «Как видим, в историографии сложилось парадоксальное положение, когда историки Западной Европы восполняют недостаток сведений об уравнительных переделах, привлекая без достаточных оснований позднейший русский материал, а историки СССР восполняют отсутствие сведений о переделах в древней Руси, привлекая без достаточных оснований материал западноевропейский» (Шапиро 1976: 46).

Часто в литературе встречается утверждение, что Маурер «восстановил», «реконструировал» древнюю германскую общину-марку. Но древнюю общину он реконструировать не мог, потому что не имел для этого достаточного материала. Как обстоит дело с фактической стороной так называемой «общинной теории»? Он опирался на три, как ему казалось, прочных свидетельства: 1) упоминания в трудах Юлия Цезаря и Тацита об отсутствии частной собственности на землю среди германских племен и о переделах земли, 2) сохранившиеся до XIX в. долевые переделы в Рейнской области (так называемые гехёфершафтен ) и 3) кое-где прослеживаемые старые межи, нарезающие равные участки земли. Все эти опоры оказались обманчивыми.

Сомнение в том, что Тацит говорит о переделах земли, высказанное Ковалевским и поддержанное Энгельсом (Маркс, Энгельс 1955–1981, т. 21: 140), стало теперь общепризнанным.

Общины с переделами земли, наблюдавшиеся в XVIII–XIX вв. в Рейнской области (гехёфершафтен), как оказалось, не имеют никакого отношения к древности. Как доказал К. Лампрехт, они возникли не ранее XIII в. на землях, выделенных феодалами для «новопоселенцев». «Лампрехтовская трактовка происхождения трирских подворных общин была постепенно признана большинством историков», – пишет ученый, как раз отстаивавший «общинную теорию» (Данилов 1958: 188). Кроме того, передел в гехёфершафтен был долевым, то есть основанным на частном праве на долю в земле и других угодьях (как на российском Севере), то есть, строго говоря, не переделом, а обменом участками без изменения их величины.

Наконец, равенство участков общинников, прослеживаемое по старым межам в ХIХ в., не могло быть наследием первых веков н. э. Это были следы процесса, шедшего во многих странах Европы в Средние века – упорядочения податей и соответственно крестьянского землепользования в феодальных владениях. Система равновеликих крестьянских участков создается в период развитого феодализма повсюду – выть , обжа в России; манс, гуфа в Германии, виргата в Англии и т. д. Размер их диктовался как возможностями крестьянского хозяйства, так и интересами феодальной эксплуатации. Крестьянская семья могла наделяться одним таким участком или его половиной, четвертью и т. д. – и несла соответствующую долю податей. Наделение могло производиться общиной (маркой, как мы привыкли ее называть), но оно было в интересах прежде всего владельцев феодов и маноров, а не самих крестьян. Это был аналог подушевого наделения землей помещичьих крестьян в России.

Немецкие историки конца ХIХ – начала ХХ в. А. Гальман-Блюменшток, Р. Гильдебрант, В. Виттих, Ф. Гутман, К. Рюбель критиковали общинную теорию с разных теоретических, но сходных методических позиций. Все они выступали за преимущественное внимание к фактам, против искусственных логических конструкций, за осторожное использование метода сравнений и т. п.

В начале ХХ в. стремление детально разобраться в истории общины в период средних веков породило серию монографий Ф. Варрентрапа, Г. Шотте, Т. Ильгена, К. Лампрехта по истории аграрного строя в отдельных областях Германии. Эти работы наиболее богаты материалом. Они окончательно установили, что критики общинной теории были в целом правы.

Представители немецкой историографии конца ХIХ – начала ХХ в. пришли, несмотря на сохранение разных точек зрения, к выводу, что раннесредневековая община в Германии была слабой, аморфной, плохо прослеживаемой организацией. Лишь около ХII в. община-марка полностью развивается, создаются характерные для нее сервитуты, принудительный севооборот, чересполосица, система открытых полей и т. п. Благодаря этим работам было серьезно подорвано мнение о непосредственном происхождении марки от первобытной общины.

Но в нашей стране результаты этой исследовательской работы не нашли отклика, потому что за «общинной теорией» и Маурером стояли Маркс и Энгельс, опровергать которых было не принято. Всякая попытка указать на позднее происхождение общинных порядков вызывало обвинение в «апологетике частной собствен-ности».

Обратимся к монографии А. И. Неусыхина (1898–1969), которая считается у нас классической в изучении истории крестьянства и общины в Германии в Средние века, и посмотрим, какие методы использовались в то время для обоснования концепции, не имеющей фактологической основы.

А. И. Неусыхин берет за основу исследования схему развития общин, выдвинутую Марксом в черновиках письма к В. Засулич, однако вынужден внести в нее ряд изменений. Единый тип передельной общины, которую Неусыхин называет «земледельческой», он делит на два этапа. Первый из них, в соответствии с определением Маркса, характеризуется переделами земли. На втором этапе, по Неусыхину, переделы земли прекращаются; наряду с патриархальной семьей все большее значение приобретает индивидуальная семья; появляется право наследования недвижимости (но еще только сыновьями). При этом автор дважды честно признается, что о первом этапе, когда должны были быть переделы, он ничего не знает: «Никаких следов этих переделов нет уже в Салической правде» (Неусыхин 1956: 103); «Уравнительные переделы пахоты и лугов уже прекратились (на них в Правде нет ни одного намека)» (Там же: 89). Последнее заявление особенно поразительно. Автор знает , какие были переделы (уравнительные) и что именно делилось (пахота и луга), хотя не имеет на все это ни одного намека .

Далее, согласно схеме Неусыхина, должен наступить этап «земледельческой общины» без переделов, но с общинной собственностью на землю. Доказательствами общинной собственности служат отсутствие в Салической правде упоминаний о продаже земли и о существовании завещаний, а также умолчание по поводу того, кому переходила земля после смерти хозяина, не имевшего сыновей. «Само собой разумелось, что он (участок. – Л. А .) переходил к сородичам» (Там же: 115). Таким образом, отсутствие данных восполняется мнением исследователя. Казалось бы, ясно, что отсутствие признаков частной собственности не свидетельствует о наличии общинной. Если у частных владельцев нет права распоряжения землей, то еще требует доказательства, что община имела эти права.

По словам Неусыхина, «конкретным выражением» собственности деревни на всю свою территорию служило «право каждого жителя деревни участвовать в разрешении или запрещении доступа в виллу нового поселенца» (Неусыхин 1956: 124). Как же реализовалось это право? Новоприходец может поселиться в вилле и обрабатывать землю, если никто не возражает против этого, а если ни один человек не выступит с протестом в течение года и одного дня, пришельца изгнать уже нельзя и он получает все права жителя деревни (Там же: 88–89). Как видим, не община как коллектив принимает или отвергает поселенца, а некий индивидуум. Это говорит скорее о слабости и неразвитости общинного духа, об отсутствии представления о вилле и ее угодьях как о едином целом. Кстати, речь в данном случае (Салическая правда XLV: 1–3) идет не о деревне, а о вилле в значении отдельного дома.

То, что схема эволюции германской общины по Неусыхину не имеет твердого фактического обоснования, стало ясно советским медиевистам довольно давно. Но магия имени А. И. Неусыхина (учителя многих из медиевистов того времени) и марксистское понимание общины как первобытного института не позволили сказать об этом открытым текстом. В коллективной монографии «История крестьянства в Европе» редколлегия сохранила в первом томе главу, написанную А. И. Неусыхиным задолго до публикации, где излагалась, естественно, его концепция. Но редколлегия сочла необходимым предварить эту главу другой, написанной А. Я. Гуревичем, в которой была изложена альтернативная точка зрения. В одной книге оказались рядом две главы, излагающие совершенно по-разному одну и ту же проблему.

А. Я. Гуревич обращает внимание на то, что римские источники, касающиеся социального устройства германцев («Записки» Цезаря и «Германия» Тацита), не могут служить надежными источниками беспристрастных сведений, что они противоречат археологическим данным. Эти последние свидетельствуют, что германские племена вели оседлый образ жизни, занимались главным образом земледелием и стойловым животноводством, жили чаще всего в хуторах, состоявших из нескольких семей или даже в отдельных усадьбах, имели постоянные права на определенный участок земли. Никаких следов переделов земли в ранних источниках нет. И в период Меровингов тоже «германская община <…> представляла собой пока еще рыхлую и слабо оформленную организацию, если сравнивать ее с общиной классического и позднего средневековья» (Удальцова 1985: 131, см. также с. 97–104).

Во втором томе, посвященном X–XVI вв., есть две главы о немецком крестьянстве. В одной из них упомянута «община-марка», ей посвящено несколько общих фраз, но больше о ней ничего не сказано: ни о наделах, ни о принудительном севообороте, ни о системе «открытых полей» – институтах, которые обычно приводятся как свидетельство общинной собственности на землю (Она же 1986а: 174). Правда, эти институты упомянуты в специальной главе, посвященной крестьянской общине (Там же: 477). Более того, здесь говорится, что она «оформилась как административно-правовой институт» именно «на первом этапе» развитого феодализма», то есть, по периодизации авторов проекта, в X–XIII вв. Отнюдь не раньше. Ее первобытное происхождение нигде не педалируется. В параграфах, посвященных отдельным странам, в этой главе уточняется, что общины в Северной и Центральной Франции «конституировались» в XII–XIII вв. (Там же: 483), в Северной и Средней Италии – в XI–XII вв. (Там же: 485).

Но результаты исследовательской работы отечественных медиевистов не доходят до научной и иной общественности. В учебном пособии, изданном в 2012 г. и предназначенном для бакалавриата, снова излагается версия Маурера – Маркса – Энгельса – Неусыхина: «Во времена Цезаря германцы жили так называемыми кровнородственными общинами», а во времена Тацита «германцы перешли к новой форме общины, которая получила в науке название земледельческой». Автор «учитывает» последние выводы науки («Свидетельства Цезаря опровергаются археологическими данными»), однако тут же их дискредитирует («Едва ли допустимо ставить под сомнение слова Цезаря») (Колесник 2012: 19, 20). Таким образом, историографический спор по поводу возникновения германской общины продолжается. И если студентов будут учить по-прежнему, то надежд на освещение этого вопроса на основе фактических данных не останется.

Мы постарались разомкнуть «закольцованную» проблему (Германия доказывает существование общины в раннесредневековой России, а Россия доказывает существование общины в раннесредневековой Германии) и показать, что концепция первобытного происхождения крестьянской общины и ее неуклонного разложения в Средние века не имеет фактической основы, является результатом логических размышлений и построений.

Каждая страна и община в ней имеют свою историю. Община может разрушаться, исчезать, возрождаться, укрепляться и т. п. в зависимости от исторических условий, в которые поставлена. Она бывает нужна крестьянам, чтобы выжить, и помещикам, в сущности, для той же цели. Никакому нормальному помещику не хочется, чтобы его крестьяне умирали или разбегались. А еще она бывает нужна государству, чтобы организовать и упорядочить сбор налогов и податей. Земельные переделы бывают разного типа, они появляются там и тогда, когда в них возникает нужда. При этом нет ни одного примера коллективного хозяйства или переделов земли на этапе ранней земледельческой общины .

Все это определяет траекторию эволюции общины. Она сама со временем начинает многое определять. Если крестьян 300 лет держать в крепостном состоянии без права собственности и без права владения на конкретный участок земли, а потом, освободив от крепостничества, опять не дать им свободы распоряжаться землей и законодательно закрепить общину, а затем снова отобрать землю, угнать хозяйственных мужиков в Сибирь и превратить крестьян в колхозников, то очень возможно в результате получить человека, не стремящегося к частной собственности и преисполненного «общинностью».

Возникает еще один вопрос: допустимо ли называть одним словом («община») совершенно разные по функциям институты. Но против устоявшегося словоупотребления идти трудно.

Литература

Алаев, Л. Б. 2009. Всеобщая история от Леонида Сергеевича. Восток 2: 209–220.

Александров, В. А. 1976. Сельская община в России (XVII – начало XIX в.). М.: Наука.

БСЭ – Большая советская энциклопедия. Т. 18. М.: Советская энциклопедия, 1974.

Горский, А. А., Кучкин, В. А., Лукин, П. В., Стефанович, П. С. 2008. Древняя Русь: очерки политического и социального строя. М.: Индрик.

Греков, Б. Д. 1952. Крестьяне на Руси с древнейших времен до XVII века. Кн. I–II. М.

Данилов, А. И. 1958. Проблемы аграрной истории раннего средневековья в немецкой историографии конца ХIХ – начала ХХ в. М.

Данилова, Л. В. 1994. Сельская община в средневековой Руси. М.

Ефименко, А. Я. 1884. Исследования народной жизни. вып. 1. Обычное право. М.

Индова, Е. И. 1955. Крепостное хозяйство в начале XIX века. По материалам вотчинного архива Воронцовых. М.

Исследования внутренних отношений народной жизни и в особенности сельских учреждений России барона Августа Гакстгаузена. Т. 1. М., 1870.

Удальцова, З. В. (гл. ред.)

1985. Т. 1. Формирование феодально-зависимого крестьянства. М.: Наука.

1986а. История крестьянства в Европе. Эпоха феодализма. Т. 2. Крестьянство Европы в период развитого феодализма. М.: Наука.

1986б. История крестьянства в Европе. Эпоха феодализма. Т. 3. Крестьянство Европы в период разложения феодализма и зарождения капиталистических отношений. М.: Наука.

История крестьянства в России. С древнейших времен до 1917 г. Т. I–III. М.: Наука, 1987–1993.

Кауфман, А. 1907. К вопросу о происхождении русской земельной общины. Русская мысль 10, 11, 12.

Кауфман, А. А. 2011. Русская община в процессе ее зарождения и роста. 2-е изд. М.: ЛИБРОКОМ.

Ковалевский, М. М. 1939. Очерк происхождения семьи и собственности. М.

Коган, Э. С. 1960. Очерки истории крепостного хозяйства по материалам вотчин Куракиных второй половины XVIII века. М.

Колесник, В. И. 2012. История западноевропейского Средневековья: уч. пособ. Ростов н/Д.: Феникс.

Ленин, В. И. 1965–1975. Полное собрание сочинений . 5-е изд. М.: Изд-во полит. лит-ры.

Маркс, К., Энгельс, Ф. 1955–1981. Сочинения. 2-е изд.: в 50 т. М.: Госполитиздат.

Маурер, Г. Л. 1880. Ведение в историю общинного, подворного, сельского и городского устройства и общественной власти. М.

Милюков, П. Н. 1900. Очерки по истории русской культуры. 4-е изд. СПб.

Неусыхин, А. И. 1956. Возникновение зависимого крестьянства как класса феодального общества в Западной Европе VI–VIII вв. М.

Новосельский, А. А. 1929. Вотчинник и его хозяйство в XVII веке. М.; Л.

Очерки истории СССР. Период феодализма. Россия в первой четверти XVIII в. Преобразования Петра I. М., 1954.

Очерки истории СССР. Период феодализма. XVII в. М., 1955.

Очерки истории СССР. Период феодализма. Россия во второй четверти XVIII в. Народы СССР в первой половине XVIII в. М., 1957.

Павлов-Сильванский, Н. П.

1910. Феодализм в удельной Руси. Спб.

1988. Феодализм в России. М.: Наука.

Петрикеев, Д. И. 1967. Крупное крепостное хозяйство XVII в. (по материалам вотчины боярина В. И. Морозова). Л.

Плеханов, Г. В. 1925. Сочинения. Т. II. Л.; М.

Полтаранин, И. А. 1977. Проблема общины в трудах А. А. Кауфмана. Крестьянская община в Сибири XVII – начала XX в. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение.

Семенов, Ю. И.

1979. О стадиальной типологии общины. Проблемы типологии в этнографии. М.

1993. Экономическая этнология. Первобытное и раннее классовое общество. Ч. II. М.: ИЭА РАН.

СИЭ – Советская историческая энциклопедия. Т. 10. М.: Советская энциклопедия, 1967.

Соколовский, А. Н. 1877. Очерк истории сельской общины на севере России . СПб.

Чичерин, Б. Н. 1856. Обзор исторического развития сельской общины в России. М.

Чичерин, Б. 1858. Опыты по истории русского права. М.

Шапиро, А. Л. 1976. Проблемы генезиса и характера русской общины в свете новых изысканий советских историков. Ежегодник по аграрной истории. Вып. VI. Проблемы истории русской общины . Вологда.

Сочинение Августа Гакстгаузена о путешествии по России, изданное в Германии в 1847 г., вышло позднее в русском переводе (см.: Исследования… 1870).

В то время считалось, что кочевое скотоводство – более древняя форма хозяйствования, чем оседлое земледелие.

Эта формулировка появилась в увлечении полемикой. Сам Кауфман ее не подтверждает. Он признает, что в Сибири для апроприации «гладких земель», подъем которых легок, «захвата» недостаточно. Требуется еще их фактическое использование. В противном случае они считаются ничейными. «Чистый» же захват признается источником права, только если он сам связан с затратой труда (опахивание, демаркация, лесные завалы и т. п.).

Концепция возникновения общины А. А. Кауфмана изложена также в монографии 1908 г., которая недавно была переиздана (см.: Кауфман 2011)

Их иногда различают потому, что одни будто бы возникли путем разделения большой патриархальной семьи, а вторые – путем сселения нескольких неродственных семей. Но «предыстория» общины не всегда достоверно известна, а по существу обе ситуации вызывали к жизни один и тот же тип переделов.

До нее этой проблемой занимался А. Н. Соколовский (1877). Однако он не смог преодолеть изначальную народническую установку на исконность общинных порядков и потому не сумел вскрыть специфику северной общины.

Этот крик души А. Я. Ефименко был вызван не только «общинными» проблемами. В течение практически всего XIX в. российские интеллектуалы находились под сильным влиянием немецких мыслителей (Л. Фейербаха, Г. В. Ф. Гегеля, Л. Бюхнера, а также К. Маркса и др.).

За исключением «четвертного землевладения», развившегося также очень поздно из вотчинных владений однодворцев.

Даже это допущение Павлова-Сильванского недавно было опровергнуто. В. А. Кучкин доказал, что «сотские» и «тысяцкие», которые считались общинными старостами и потому служили доказательствами существования общины в средние века, на самом деле появляются только в конце X в. с развитием княжеского хозяйства. Они назначались князем и обеспечивали функционирование его хозяйства (Горский и др. 2008).

В качестве примеров: Новосельский 1929; Индова 1955; Коган 1960; Петрикеев 1967; Александров 1976.

Это очень важно подчеркнуть. Я в данном случае из экономии места не привожу многочисленных материалов, свидетельствующих о том, что границы крепостной крестьянской общины являлись границами поместий и вотчин. Именно помещики сселяли крестьян из однодворных и других мелких поселений в деревни, где и учреждали общину. Это еще один серьезнейший факт, противоречащий идее об исконности той общины, которую мы наблюдаем в XVIII – начале XX в.

Я уже писал о том, чем был «азиатский способ производства» для К. Маркса, и приводил соответствующие цитаты (Алаев 2009: 211). Здесь нас интересует только его понимание института общины.

На самом деле она так не называлась.

Мы уже не раз обсуждали тему русских коллективов выживания. Но это в теории. Давайте познакомимся с тем, что скажут практики. Скажут о реальном состоянии движения за воссоздание русских общин. Семен Резниченко побеседовал на эту тему с руководителем проекта "Русская община" Александром Кравченко.

Что побудило Вас заняться проектом «Русские общины»?

Проблематикой самоорганизации русского народа мы занимаемся уже много лет, и открытие проекта «Русская община» стало естественным продолжением нашего интереса к этой тематике. Когда я говорю «мы» и «наши», я имею в виду коллектив единомышленников, занятых в области различных общественных проектов, прежде всего связанных с воспитанием подрастающего поколения.

За последние 20 лет в России появилось много интересных и уникальных форм самоорганизации нашего народа. Это явление можно условно объединить под термином «община». Суть этого явления можно объяснить как естественную реакцию русского православного человека на очевидный распад современного общества, его атомизацию и связанные с этим огромное количество негативных явлений. Появление общин есть объединение здоровых русских людей для противостояния этим негативным явлениям и процессу распада русского общества. Проект «Русская община» берет на себя попытку объединения огромного положительного опыта современных общин в деле созидания новой общности на духовных основах и традициях русского народа.

Почему создание русских общин так актуально в наше время?

Процесс атомизации общества, уничтожения традиционных связей, горизонтальных и вертикальных, поставил на повестку дня решение актуальных вопросов: воспитание подрастающего поколения, создание здоровой среды обитания, сохранения национального самосознания и множество других, в том числе и духовного совершенствования. Все эти вопросы невозможно решать в одиночку, поэтому совершенно естественным стало появление таких, на первый взгляд, экзотических для современности форм объединения русских людей как общины. Практика последних лет показала, что такое объединение является не только естественной формой бытия русского народа, но и чрезвычайно эффективной формой решения проблем современного человека.

На какой идейной основе могут в наше время объединяться русские?

На наш взгляд, таковой духовной основой является Православие. Оно дает цельность мировоззрения, определение болевых точек в себе самом и окружающем нас мире и пути преодоления разнообразных общественных проблем.

Как развивается проект «Русские общины»? Расскажите, пожалуйста, о его старте и современном состоянии?

Как уже было отмечено, проект «Русская община» стартовал не с пустого места, а с серьезной практической основы, которую дают современные русские общины. На сегодняшний день в рамках проекта собрано довольно много информации по этой тематике. Однако, по нашему мнению, проект находится еще на начальной стадии своего развития. Во-первых, потому, что мы не обладаем и десятой частью информации по этой тематике в современной России, во-вторых, не создано информационное поле общения современных практикующих общин, к чему стремится проект «Русская община». Выполнить эти задачи быстро невозможно по причине специфики деятельности современных общин. Разнообразные проблемы, связанные с хозяйственно, общественной, воспитательной и иной деятельностью, не дают общинам в полной мере присутствовать в открытых информационных источниках.

Что побуждает русских людей объединяться в общины?

Наблюдение за практикой современных общин говорит о том, что основным побудительным мотивом для людей является беспокойство за будущее своих детей. Большинство нам известных общин как раз и были созданы по этой причине. Несколько семей объединяются для того, чтобы вести совместное воспитание собственных или приемных детей (создание православной школы, кадетского корпуса, военно-патриотического клуба, летнего лагеря или совместные экскурсии или паломнические поездки). Достигнув успеха на этом поле, люди начинают развивать другие формы общественной деятельности – культурные, хозяйственные и другие. В результате формируется устойчивое общественное объединение, которое мы квалифицируем как общину.

Насколько развита сеть русских общин? В каких регионах их больше, а в каких меньше?

Пока нельзя говорить о существовании сети подобных организаций. Горизонтальные связи между этими организациями еще очень слабы. По нашим оценкам, в России существует от 300 до 400 организаций, которые можно смело отнести к общинам. Численность некоторых из них достигает нескольких сот человек (Обнинская община «Спас», Свято-Алексеевская пустынь, община в селе Ивановка Ярославской области). Однако большинство из них объединяет несколько десятков человек. При этом надо отметить. Что проект «Русская община» имеет данные лишь о 30-ти подобных объединениях, при том, что многие из них полноценными общинами назвать пока нельзя. По нашим данным, большая часть успешно развивающихся общин находится в Средней России, при этом эти данные нельзя назвать достоверными. Мы также хотели бы отметить очень важную вещь: большинство приходов Русской Православной церкви являются либо развитыми общинами, либо стремятся к этой форме общественной организации, что, соответственно, может увеличить количество общин в России до нескольких десятков тысяч, то есть, можно сказать, что данное общественное явление имеет еще проблему классификации или определения объекта самого явления. Однако налицо устойчивая тенденция общественной жизни – стремление русских православных людей к общинной форме бытия.

Каковы направления работы, которыми заняты русские общины? Какие из них наиболее актуальны?

Самое актуальное направление работы на сегодняшний день – это воспитание подрастающего поколения, о чем уже было сказано. На этом поприще общины добились наиболее значимых результатов. Вторым по успешности можно назвать культурное направление – создание всевозможных самодеятельных коллективов в основном фольклорной направленности, проведение всевозможных традиционных русских праздников на сегодняшний день приняло повсеместный и массовый характер. Здесь следует отметить, что многие направления в деятельности общин смыкаются. Так, например, развитие традиционных художественных промыслов и ремесел следует одновременно отнести к воспитательной, культурной и хозяйственной деятельности. Есть много интересных примеров по развитию хозяйственной деятельности в общинах. В основном это касается потребительской кооперации, строительства, производства сельхозпродукции. В то же время хозяйственное направление, не смотря на его важность, находится в зачаточном состоянии. Есть попытки развивать систему собственной безопасности, но и это направление тоже находится в неразвитом состоянии.

Какие формы русских общин Вам известны? Какие из них наиболее эффективны?

На этот вопрос сложно ответить, так как каждая община уникальна. Можно выделить общины педагогической направленности, общины, которые существуют вокруг православных приходов, а также казачьи объединения. В последнее время в городской среде появляются попытки создания молодежных организаций общинного типа. Молодые люди пытаются выстроить форму взаимопомощи и совместной деятельности на общинных принципах.

Что мешает русским объединяться в общины? Какие основные проблемы стоят перед общинным движением?

Русским людям мешает объединяться в общины низкий уровень национального и духовного сознания, а также неадекватное восприятие современных общественных проблем. Основной проблемой современного общинного движения является отсутствие полноценной информации о деятельности общин. И как следствие – отсутствие связей и взаимодействия. Кроме того, современное российское православное и патриотическое сообщество не обращает должного внимания на это явление. Это является важной причиной торможения в развитии.

Каковы перспективы развития проекта «Русские общины»? Каковы Ваши планы на будущее?

Мы надеемся, что русская община как явление общественной жизни будет набирать силу в нашей стране, и проект «Русская община», как и другие подобные проекты, будет востребован как источник информации и как площадка для выстраивания взаимодействия. Кроме того, в обозримом будущем мы надеемся наладить связи со значительным количеством практикующих современных общин с тем, чтобы в дальнейшем посодействовать созданию объединения организаций общинного типа, прежде всего на региональном, а затем и на общероссийском уровне. Эта задача, по нашему мнению, является важнейшей, так как общины существуют не в чуждой среде, как, например, старообрядцы в Южной Америке, а в среде своего народа и потенциально могут стать основой жизни всего русского народа.

Говорить об истории русской крестьянской общины - это значит говорить о народной истории России. Община - важнейший социальный институт, который существовал в течение веков русской истории. На него можно смотреть как на способ жизни русского народа, опосредующий все его действия в мире, как на тот первичный коллек тив, в который входил русский человек (когда-то общины были всесословными, а не только крестьянскими).

Говорить об истории русской крестьянской общины - это значит говорить о народной истории России. Община - важнейший социальный институт, который существовал в течение веков русской истории. На него можно смотреть как на способ жизни русского народа, опосредующий все его действия в мире, как на тот первичный коллек тив, в который входил русский человек (когда-то общины были всесословными, а не только крестьянскими).

Причины гибели общины были предметом исследования многих историков, обществоведов, экономистов. Мы же попытаемся взглянуть на них глазами этнопсихолога.

Мы не ставим своей задачей написать исчерпывающее исследование о русской крестьянской общине и сконцентрируем свое внимание на последних десяти годах ее существования. Тем не менее нам невозможно обойтись без того, чтобы не коснуться нескольких тем из истории общины. Эти краткие обзоры неизбежно будут носить фрагментарный характер, но они дадут нам возможность ввести в оборот тот материал, который будет служить основой для наших выводов, но который недостаточно известен современному читателю.

Таким образом, наш очерк разобьется на две части, первая из которых состоит из нескольких коротких историко-теоретических заметок о жизни русской общины, а вторая целиком посвящена теме коллективизации.

1. Крестьянская община у различных народов

Приступая к исследованию русской крестьянской общины, мы должны прежде всего отрешиться от двух крайних взглядов. С одной стороны, община не была исключительно русским явлением. Более того, большинство ее черт, таких как общинная солидарность, обычай соседской взаимопомощи и т. д., являются широко распространенными во многих странах мира. С другой стороны, общину нельзя рассматривать просто как стадиальную форму развития сельскохозяйственного коллектива, она не является архаическим пережитком (в России она возникла только в XIII-XIV веках), генезис и тенденции ее развития в разных странах различны, и можно даже высказать предположение, что часто одним словом "община" исследователи называют организации, сходные по своим внешним чертам (например, наличию земельных переделов), но абсолютно различные по своей сущности.

Так, русскую общину иногда сравнивают с немецкой маркой. Но если в России роль крестьянской общины вплоть до конца ХlХ века постепенно возрастала и со временем крестьянский "мир" все более и более регулировал хозяйственные отношения в деревне, то, например, в Германии можно было наблюдать обратный процесс. Здесь по мере развития поземельных отношений индивидуалистические устремления общинников проявляются все с большей силой; шаг за шагом они ломают те преграды, которые накладывает на них общинная солидарность, пока "мирской" дух не исчезает окончательно. И если и у немцев неизбежно сохраняется коллективное использование отдельных видов угодий (например, пастбищ), то для них характерно не общинное, а общее владение. В Германии крестьяне были коллективными собственниками, каждый имел в собственности свой пай .

Кроме того, если в России земельные переделы начинались в связи с ростом дефицита земли, то в Германии, напротив, "под влиянием роста населения исчезают права совместного пользования, чересполосицы и свободного перегона стад. Как только население уменьшалось вследствие ли войн, эпидемии и эмиграций, экономический порядок ретроградировал" . Процесс, обратный российскому.

С другой стороны, крестьянская община Восточного Средиземноморья и Среднего Востока по своему хозяйственному и организационному устройству сходна с русской общиной, хотя община мусульманских народов отличалась от русской по ряду социальных функций и, что главное, не была в полном смысле слова "миром".

Кроме того, уже в ХlХ веке в арабской, персидской, турецкой и курдской крестьянских общинах наблюдалась тенденция перехода к частной собственности на землю и переделы производились все реже. Например, "лишь весьма неясные сообщения свидетельствуют о существовании у курдов патрономических владений и пользования пахотной землей с посемейным распределением. <...> Как на западе, в Ираке, так и на востоке, в курдских районах северо-восточной Турции и западного Ирана, в сравнительно больших деревнях и небольших горных поселках исследователи отмечают лишь существование крестьян-собственников и крестьян-арендаторов помещичьих земель" . У народов Ближнего Востока иным являлся и генезис общины - он связан с оседанием кочевых племен на землe, и по мере отхода от кочевых традиций общинные структуры приходят все в больший упадок.

Зато в армянской общине мы наблюдаем тенденции, сходные с русскими. Она была крестьянским "миром" со всем многообразием его функций и, кроме того, имела тенденции землепользования, сходные с русской общиной, в частности усиление уравнительных механизмов.

У другого восточно-христианского народа - грузин - община была значительно менее распространена; в тех же райнонах, где она существовала, преобладали семейные общины, причем они были весьма разветвленными. Определенные черты "мирского" духа мы можем наблюдать и здесь, но в менее выраженной форме. "Родовые начала, покоящиеся на общности происхождения, до того прочны, что ни разрастание родовой общины в волостную, ни насильственные меры администрации <...> не в состоянии не только подорвать, но даже ослабить ту моральную связь, которая соединяет всю общину" . Отдельные роды "сохраняли свою независимость, фигурируя как обособленные единицы" . Был широко распространен родовой культ, и в честь своего покровителя община сооружала особые храмы-молельни.

Что касается славянских народов, то у украинцев и белорусов мы находим главным образом подворную форму землепользования. Нечто напоминающее нашу общину встречалось у сербов. Но сербские "задруги" были, в отличии от русских общин, кровнородственными союзами.

2. Процесс трансформации русской крестьянской общины

Русская крестьянская община только в позднейшие времена приняла вид, которые многие исследователи принимали за застывшую древнюю форму, - вид поземельной деревенской общины. До ХVII века крестьяне обычно селились дворами-хуторами. Иногда два-три двора, редко больше, располагались рядом. Слово "деревня" относилось к экономии данного двора. Многолюдных сел не существовало. Общиной, "миром", была волость, которая объединяла такое количество дворов, что существовала возможность нормального самоуправления, нормального функционирования "мира". Несмотря на столь значительные отличия древнерусской общины от позднейшей, существенный характер той и другой оставался один и тот же. Она всегда стремилась быть автономной самодостаточной целостностью.

В любом новом месте, любом новом крае, где происходила русская крестьянская колонизация, очень быстро образуется крестьянская община. Причем на каждом новом месте поселения русских община проходит заново весь путь своего развития, и в различных регионах государства одновременно существовали общины разных типов.

Общины-волости были широко распространены в Сибири еще в начале ХХ века и преобразовывались в общины-деревни лишь с ростом населения и в связи с процессом трансформации захватной формы землепользования в уравнительную, вследствии нарождающегося дефицита земли. Процесс этот, подробно описанный известными исследователями русской крестьянской общины А. Кауфманом и Р. Качоровским , делился на несколько стадий и сопровождался быстрым и психологически относительно легким изменением прав крестьян на пользование землей, происходившем во всех местностях по примерно одинаковому алгоритму. Если при многоземельи заимка безусловно находилась во владении того, кто первый ее захватил, не важно использовал он ее или нет, и община всегда вставала на его сторону когда кто-либо покушался даже на земли, не обрабатываемые им в данный момент, то при сокращении земельных ресурсов община начинала передавать неиспользуемые земли другим своим членам. Затем, если земельный дефицит усиливался, община урезала участки наиболее обеспеченных землей крестьян в пользу малоземельных, а впоследствии переходила и к регулярным земельным переделами. Если крестьяне, даже целой общиной, выселялись на новое место, где существовал избыток земли, форма землепользования вновь становилось захватной. Так, крестьяне центральной полосы России, оказываясь в малонаселенных районах Сибири, вместо привычных им общин-деревень образовывали общины-волости и селились на заимках. Но коль скоро в данный район направлялись новые потоки переселенцев и начинала ощущаться ограниченность земельных ресурсов, в течение нескольких лет происходил переход к уравнительному землепользованию.

В основе мировоззрения крестьян лежало понятие о том, что земля, Божье достояние, должна использоваться по-божески, поэтому в случае обилия земли это означало, что каждый мог взять себе столько, сколько мог обработать, а в случае малоземелья - ее справедливое перераспределение. Таким образом, русская община являлась гибким организмом, приспособленным к самым различным условиям жизнедеятельности и сохранявшим в неизменности свои основные установки.

Трансформация общины как хозяйственного механизма постоянно шла в сторону ее укрепления вплоть до ХХ века, одновременно развивался и совершенствовался и сам принцип уравнительности. Здесь надо заметить, что уравнению подлежали только крестьянские земельные наделы. Скот, орудия труда, выращенный урожай, любые другие продукты труда находились в полной собственности крестьянской семьи, а в некоторых случаях даже конкретных ее членов и порой наблюдатели поражались степенью индивидуализма, допускавшейся крестьянскими обычаями.

Происходил, например, переход от подворного поравнения к подушенному или "по нужде". Конкретные уравнительные механизмы в различных местностях разнились между собой, так что "смело можно сказать, что невозможно придумать такого принципа периодического уравнительного распределения земли, который не был бы уже в целом ряде изменений применяем. <...> Формы менее уравнительные заменяются более уравнительными, уравнительно-передельный механизм совершенствуется. Подворное поровнение встречается лишь как пережиток или, наоборот, как форма, так сказать, вырождения (вследствие малоземелья)" .

Вплоть до ХХ века переход крестьян от общинной формы землепользования к подворной был большой редкостью. Более того, исследователи отмечали, что даже в тех случаях, когда этот переход формально совершался, крестьяне зачастую о нем забывали и отрицали сам его факт . Даже после распространения права частной собственности на землю на крестьян, последние, хотя и покупали земельные участки, но не верили, что земля действительно становится их собственностью, полагая, что купленные ими участки поступят в общий передел. Часто так и происходило. Община выкупала у крестьянина землю и включала ее в свой общий земельный фонд Таким образом, мы видим, что община была гибким механизмом, вовсе не застывшим, а напротив, постоянно развивающимся. Однако, повторим, одна черта общины в любых обстоятельствах оставалась неизменной - она была автономным самоуправляющимся "миром".

3. Крестьянский мир в эпоху крепостничества

Вплоть до ХVI века крестьяне, и те, что жили на государственных землях, и те, что жили на частновладельческих, были подчинены наместникам или другим начальникам, служащим правительству, и непосредственно от землевладельца не зависели. Крестьяне могли переселяться от частных землевладельцев на государственные земли и наоборот. Впоследствии законодательно были установлены сроки переселений - Юрьев день. Однако закон продолжал признавать за общиной права самоуправления, собственного суда, раскладки податей и надзора за порядком и нравственностью своих членов. Крестьяне были равноправными членами русского общества и наравне с боярами и купцами находились под покровительством закона.

Итак, государство до поры до времени не покушалось нарушать основы крестьянского самоуправления, однако оно стремилось ограничить мобильность крестьянского населения. В то время крестьянские переселения были широко распространенным явлением, зачастую крестьяне оставались на каждом новом месте не более, чем на несколько лет. Этим обеспечивалась колонизация новых регионов, но это же вносило существенную дезорганизацию во внутреннюю жизнь государства, находившегося почти все время в состоянии войны. Все внутреннее устройство Московского государства "покоилось на принудительном разверстывании обязательных повинностей и служб между отдельными группами населения с безвыходным прикреплением каждой группы к ее специальной службе и ее специальному тяглу; все население - от последнего холопа до первого боярина - оказывалось, таким образом, закрепощенным без возможности сколько-нибудь свободно распоряжаться своим существованием. <...> Зависимость крестьянина от служилого землевладельца была лишь своеобразной формой службы крестьянина тому же государству" . Крестьяне, таким образом, становились неотъемлемой принадлежностью земли, на которой жили. Они лишались права покидать ее, а землевладельцы - права сгонять крестьян с земли. Причем новый порядок не устраивал ни крестьян, ни землевладельцев, а нравился только казне. "Весь ХVII век и даже начало ХVIII правительство должно было поддерживать этот порядок силой" .

В личную зависимость от землевладельца крестьяне попали только с введением Петровских ревизий, когда любая связь между крестьянином и государством могла уже идти только через посредство помещика. В течение всего ХVIII века положение крестьянина все более сближалось с положением раба. Так, "в период с 1765 по 1785 годы помещики получили право отдавать своих крепостных людей в каторжные работы за дерзости, право отдавать крестьян и дворовых людей в какое угодно время в зачет в рекруты, и, наконец, в силу указа от 7 октября 1792 года крестьяне и вообще крепостные люди прямо были причислены к недвижимым имениям своих помещиков, наравне с другими хозяйственными принадлежностями, и как полная и безгласная собственность помещиков лишены были почти всякой обороны от злоупотребления помещичьей властью, и в отношении своей личности, и в отношении к имуществу" . Был издан указ "о продаже людей без земли в удовлетворение казенных и партикулярных долгов с публичных торгов, но без употребления молотка" (Цит. по: ).

Община лишалась малейшей правовой защиты. Кроме того, если действия властей на первых порах, с известной долей натяжки, могли быть объяснены стремлением к унификации государственной жизни, гипертрофированным этатизмом, то при Екатерине II и это слабое оправдание существующего режима отпадало. Если раньше крестьянами могли владеть только служилые дворяне, поскольку они сами являлись винтиками в государственной машине, то дарованием вольностей дворянству "крепостная зависимость крестьянина перестает обуславливаться обязательной службой его владельца и тем самым утрачивает свое публично-правовое основание. <...> В сознании самой крестьянской массы вызревает убеждение в том, что крепостное право утратило прежнее государственное назначение, и потому подлежит немедленному упразднению. Освобождение дворянства от обязательной царской службы рассматривалось крепостными крестьянами как явная предпосылка и к уничтожению крепостного права на крестьян. И вот каждая новая мера, направленная на расширение дворянских привилегий в течение всего XVIII века сопровождается взрывом волнений крепостных крестьян" .

С этого момента бунты на Руси не затихают. Крестьяне ни на один миг не смиряются со своим крепостным состоянием. В этом контексте даже идея о народной "вере в царя" оказывается почти только фантомом. В документах о крестьянских волнениях можно встретить достаточно много доказательств недоверия крестьян к личности правящего императора. Однако, при всем том, крестьяне абсолютно убеждены, что государство на их стороне. "Скажем, когда крестьянам, отказавшимся подчиниться помещику, удавалось лично вручить царю прошение с изложением их просьб и объяснением мотивов своих действий, а царь принимал это прошение из рук крестьян" , они никогда не сомневались в положительном решении их вопроса и отказывались верить доводимому до их сведения отрицательному решению, считая его подложным.

Таким образом, крестьяне внутри себя хранили истинный образ государства или как бы сами себя считали государством. Во всяком случае, царь выступал при этом в качестве экстериоризации собственного образа. Как писал Лев Тихомиров, "монархия уцелела только благодаря народу, продолжавшему считать законным не то, что приказывал Петр, а то, что было в умах и совести монархического сознания народа" . И в этот период, как заметил некий жандармский офицер из Пензенской губернии, "весьма замечательное значение приобретает у крестьян слово "мир". Они ссылаются на него как на законную опору даже в противозаконных своих действиях" (Цит. по: ). В народе живо непоколебимое убеждение, что "как скажут крестьяне на сходах, так царь и решит" (Цит. по: ). Это ощущение было постоянно актуализировано в эпоху крепостного права. Поэтому в этот период общинное сознание обострено, община оказывается, по существу, для крестьянина единственной властью - их собственная крестьянская община и Россия-община, существующая в их сознании. Любой крестьянский бунт - это бунт общины и бунт за общину. Можно сказать, что это и бунт за Россию-общину, за государство. Русский бунт нельзя назвать бессмысленным.

4. Алгоритм крестьянского бунта

Как мотивы, так и характер протекания русских крестьянских бунтов не отличались многообразием. В эпоху Пугачевщины "народ поднялся по царскому кличу прежде всего для того, чтобы помочь взойти на царство государю, радеющему о черни и потому истинному. <...> Царь и народ - вот политическая проблема Пугачевщины" . Каждый мало-мальски знакомый с русской историей может сказать, что "царь и народ" - центральная проблема любого крестьянского восстания. Так, в революцию 1905 года губернатор Могилевской губернии Клинберг докладывал министру внутренних дел, что, по мнению народа, "если живется крестьянам плохо, то потому, что между царем и народом стоят правящие классы и интеллигенция" . А губернатор Полтавской губернии князь Урусов, подчеркивая верность народа царю, указывал, что сама "эта вера и это убеждение могут явиться причиной весьма нежелательных явлений, подать повод к беспорядкам" . Значительно позднее проблему царя и народа сформулировал Л. Троцкий: "Если бы белогвардейцы догадались выбросить лозунг "Кулацкого [то есть крестьянского - С.Л.] Царя", - мы не удержались бы и двух недель" (Цит. по: ).

С другой стороны, центральная проблема крестьянского бунта может быть представлена как противопоставление "мира" и государственной власти. Царь и народ, царь и "мир" - общее "мы". Так, "Московское восстание 1648 года было описано по живым следам свидетелем, который отождествлял в своем рассказе московскую мятежную толпу с миром-народом, со всей землей. По его представлению, государю били челом на Плещеева, от которого миру великий налок и напрасные наговоры, и Государь выдал Плещеева "всей земле". "Мир" же возмутился на заступников и единомышленников Плещеева. Царь прикладывался к Спасову образу на своих уступках земле, и миром и всею землею положили на его Государеву волю" . Возмущение народа обращено на "сильных людей", среди которых находятся и агенты государства, или же непосредственно против государственных агентов. "Когда" земским людям "кажется, что они одержали победу над "сильными", эта победа рисуется им в виде единения милостливого царя с землею, в виде договора царя с землею о том, чтобы вывести из царства "сильных людей". Словом, государственный строй (в его идеальном виде) воплощается для населения в личности царя" .

Таким образом, русский бунт всегда был выражением конфликтности между двумя внутренними альтернативами русского народа: "мирской" и "государственной". Его функциональное значение состояло в том, что с его помощью отчасти сбрасывалось накапливающееся между ними напряжение.

Бунт всегда представлял собой "мирское" действие. Бунтовал "мир" в полном составе, и главным объяснительным мотивом действия крестьян было: куда "мир", туда и я, мне от "мира" нельзя. Любые индивидуальные увещевания участников волнений со стороны властей были абсолютно неэффективны.

Что обычно служило поводом для бунта? Практически всегда одно и то же - докатывающийся до крестьян слух о нарушении "сильными людьми" - помещиками - воли царя. Воля же эта всегда была одна - раздать крестьянам землю, то есть совершить "черный передел" - всероссийское поравнение. Слух этот мог являться в самой разной форме. На протяжении веков мы встречаемся с проявлениями легенды о скрывающимся царе: или, что тот или иной царь не умер, а ждет своего часа возглавить народ в защиту законной монархии, или, что тот или иной законный претендент был смещен помещиками и также ждет своего часа. Причем образы эти были порой довольно фантастичны. Так, в период революции 1905 года "крестьяне Волковского у. Харьковской губ. говорили, что идет великий князь Михаил, раздает земли и разрешает грабежи. Князь облачается крестьянским воображением в особенную одежду. Он сияет. Ему приписываются сверхестественные силы" .

Любое слово, исходящее от властей, могло истолковываться как указание на всероссийское поравнение. "Еще чаще слухи об отобрании помещичьих земель не имели острого характера, а являлись спокойным и твердым убеждением большей части местного крестьянства" . Причем крестьяне считали своим долгом перед царем добиться осуществления его воли, и тогда причиной волнения могло стать любое событие местного масштаба, как-то: сомнения в законности наследования каких-либо земельных угодий или действий каких-либо чиновников.

При этом все крестьянские бунты происходили почти по одному сценарию. На первой стадии они имели подчеркнутый характер легитимности. "Крестьяне являлись в имение во главе со своим старостой, который с бляхой на груди следил за правильностью распределения хлеба. На первых порах крестьяне брали в имениях только зерновые, пищевые и кормовые продукты, а, кроме того, не разрешали друг другу брать ничего, говоря: "Не по закону, нельзя"" . Корреспондент газеты "Русские ведомости" описывал действия крестьян так: "Сначала они тщательно высчитывали, что нужно для трудового существования и хозяйствования самому помещику, выделяли ему соответствующее количество хлеба, сена и скота, и только после этого все остальное забирали и увозили домой. Но, когда помещики начали оказывать сопротивление, крестьяне стали собираться огромными толпами с большим количеством подвод и начинали, как они выражались, "баставать", то есть грабить одно имение за другим. В деревнях, охваченных движением, не оставалось ни одного взрослого человека, который не принимал бы участие в погромах" (Цит. по: ).

По мере разгорания восстания крестьяне переходили к прямому насилию, а затем, если дело заходило еще дальше, следовали жестокости и зверства. Так, в Курской губернии была подожжена усадьба князей Бебутовых, крестьяне окружили горевший дом "и не позволили никому из них спастись, все сгорели заживо" . По мере разгорания бунта таких случаев становилось все больше и больше. Возникало ощущение, что "пришло время черни, что теперь она все себе может позволить... Само ощущение такой свободы действий вызывало в народных массах чувство радости жизни и желание взять все от нее, что она может дать в настоящий миг воли. Так, когда толпа зажигала на площади кучу конторских бумаг и, кидая в огонь расчетные книги, хохоча, кричала: "горите наши долги", - она несомненно наслаждалась тем же ощущением, как наслаждается колодник, разбивший свои кандалы и ушедший от погони. В таком состоянии духа толпе обыкновенно хочется развернуться, загулять и, таким образом, согласно со своими вкусами, отпраздновать свою свободу. <...> Пьяная толпа звереет окончательно, теряет всякую сдержку и совершает страшные жестокости, всячески истребляя "злодеев", насилуя их жен и дочерей, не щадя и детей, разгромляя и сжигая усадьбы, заводы и целые города" . Это картина народного бунта в его последней стадии. Затем следует спад, апатия и усталость.

Мы можем видеть, что в начале бунта крестьяне действуют в рамках определенных парадигм своего традиционного сознания. При этом равновесие между различными альтернативами этнического сознания, которое позволяет функционировать обществу как целому, нарушается, и одна из них как бы вырывается из общего контекста и существует автономно. Некоторые ее характерные черты выступают особенно резко и тоже вырываются из общего контекста. Так, бросается в глаза утрированное стремление к "законности" в явно противозаконных действиях: желание при грабежах соблюсти принцип уравнительности, выделяя долю и прежнему владельцу имущества. Очевидная невозможность соблюдения этих принципов порождает дальнейшие смысловые разрывы в сознании участников бунта. Их действия становятся все более хаотичными.

Характерной особенностью русского бунта является именно противоборство внутриэтнических альтернатив. Одна из них впитывает определенные признаки другой, как бы пародирует их. Так, в период Пугачевского бунта вокруг самозванного императора теснились назначенные им генералы и чиновники - государственная иерархия. Так, и в период первой русской революции в крестьянской среде встречалось множество студентов-провокаторов, должных занять место "упраздненного начальства" . Причем некоторые молодые крестьяне "называли сами себя студентами" , то есть крестьянская масса в пародийной форме выдвигала из своей среды новую бюрократию. В тот же период крестьяне предъявляли помещикам революционные прокламации в качестве подтверждения того, что "они действуют на законных основаниях. Прокламации имели для крестьян особое значение. Они рассматривали их как распоряжения, исходящие из вышестоящих органов власти" .

В действиях восставшего народа отчетливо заметны черты провокационности. Народ сознательно провоцирует власти на ответные действия, на проявление силы и жестокости. На своей верхней точке эти действия выливаются в самопровоцирование, ярчайшим примером чего могут служить события Кровавого Воскресенья 9 января. Народ по сути решил опытным путем проверить, есть ли у него царь и есть ли у него Бог. Причем, как показывают свидетельства очевидцев, народ был внутренне готов к отрицательному ответу. Во время рабочих собраний Гапон "забрасывал слова о возможности нападения, о предстоящей опасности, о том, что их, может быть, не допустят к царю, и царь может отказаться выслушать свой народ. Эти речи он кончал словами: "... и тогда нет у нас царя!". "И тогда нет у нас царя", - единодушно подхватывало собрание и в восторженном экстазе готово было идти за Гапоном до конца" . Складывается впечатление, что народ где-то бессознательно желал именно отрицательного ответа - ответа, который развязывал бы ему руки. И после расстрела толпы: ""Нет больше Бога! Нет больше царя! - прохрипел Гапон, срывая с себя шубу и рясу. - Нет Бога! Нет царя! - подтвердили окружающие грозным эхом" .

Этой же народной провокационностью можно объяснить то, что народ несколько раз за свою историю собирался идти и шел брать Москву. Это понятно, если вспомнить замечание немецкого путешественника А. фон Гакстгаузена, что "Москва имеет для русского народа значение, которое ни один город ни в одной стране мира не имеет для своего народа. Она средоточие национальных и религиозных чувств русского народа. <...> Наполеон не знал и не предчувствовал этого. Если бы он направил свои армии в Петербург или в Южную Россию, он не возбудил бы до такой степени народного чувства Русского, и как знать: результат мог бы быть иным" .

Так, по точному замечанию исследователя психологии русского крестьянства Н. Фирсова, "под термином Разинщина можно разуметь не только определенную политическую и социальную борьбу, но и определенный комплекс чувств, стремлений" . Разинщина оставила в народе "яркое и любимое воспоминание" , или, как писал поэт и критик А. Григорьев, "Стеньку Разина из мира эпических сказаний народа не выкинешь" .

Более того, в своей песенной поэзии народ поставил "батюшку Степана Тимофеевича высоко, выше даже любимого своего древнего богатыря Ильи Муромца, сам матерый старый казак оказался у Степанушки только в есаулах, хотя при этом Разина и при жизни народ считал колдуном и чародеем, и эта репутация так и осталась за ним в народных песнях и преданиях. Народ знал, что Разин был великий грешник, и думал, что за грехи его земля не приняла, и что он придет снова, когда на Руси грехи умножатся" . Здесь чувствуется что-то вроде упоения на краю мрачной бездны. И это ощущение в качестве навязчивой идеи проходит через всю русскую историю и имеет огромное множество воплощений. Если у народа есть что-то светлое, святое, то появляется желание проверить его на прочность, тряхнуть им. Здесь можно отметить и еще один очень существенный момент: народ чувствовал, что "черный передел" придет, когда грехи на Руси умножатся.

Однако ничего сверхнеобычного для русской истории в день Кровавого воскресенья не было. В царствование Алексея Михайловича народ также направился в царскую резиденцию в Коломенское, дабы указать царю на виновников своих бед и изменщиков и просить управы. Тогда "перебили да забрали 700 человек, да потонули при бегстве в реке более 100 человек; 150 человек было повешено около села Коломенское в тот же день" .

5. Крестьяне и революционеры

Итак, в действиях крестьян в период революции 1905 года не было ничего для них необычного. Это был не первый и далеко не самый страшный из русских бунтов. Происходил он по традиционной схеме и совсем не обязательно должен был заметно повлиять на дальнейшую жизнь русских крестьян. Да, крестьяне в революцию действовали под чужим влиянием, послушавшись провокаторов-революционеров, но ведь и Пугачевский, и Разинский бунты нельзя рассматривать как исключительно внутренне-русские явления. Со стороны казаков (которые сами не причисляли себя к русским) это была борьба за самостоятельность и политическую автономию и даже завоевательное нашествие. Яицкие казаки были "убежденные сепаратисты, их пылкая фантазия рисовала им замечательную картину владычества над всей Русью из своего, милого их сердцу края" .

Русские крестьяне, очевидно, подхватывали чужую песню, но почему-то ведь они ее подхватывали!

Точно так же подхватили и песню эсеров - революционной партии, пользовавшейся наибольшим успехом в крестьянских массах. Из множества источников мы знаем, что крестьяне народническую пропаганду отвергли. Крестьяне не только не слушали, что им говорили агитаторы, а, казалось, не понимали самих слов, словно между крестьянином и агитатором стоял невидимый барьер. Это один из защитных механизмов традиционного социума: информация, противоречащая содержанию традиционного сознания, просто не воспринимается.

В 80-е годы хождения в народ прекращаются вовсе, и вплоть до самого конца ХIХ века ни одна революционная партия не пытается их возобновить. Первую робкую попытку совершают эсеры в начале ХХ века, когда по некоторым южным и юго-восточным губерниям уже прокатилась волна крестьянских беспорядков. Результат превосходит все ожидания. По воспоминаниям члена партии эсеров Е. Брешко-Брешковской, брошюры революционного содержания распространялись сотнями, тысячами "сначала только в Саратовской губернии, потом в Вятской и Пермской и одновременно в Харьковской и Полтавской. Но, поскольку все, что производилось в Саратове, а затем в Пензе и других городах не удовлетворяло и сотой доли народившегося спроса, то огорченные мужики сами являлись в город и требовали, чтобы их обучили гектографическому искусству" (Цит. по: ).

С чем же обращались эсеры к народу, что, несмотря на свой антимонархический заряд, не только не получали от ворот поворот, но и воспринимались порой как свои, как, по определению той же Брешко-Брешковской, "люди, заслуживающие доверия" (Цит. по: ).

Программа эсеров представляла собой формулировку парадигм традиционного сознания крестьян, достаточно точную и явно основанную не только на глубоком знании, но и верном ощущении деревенской жизни. При этом эсеры ставили своей целью "использовать в интересах социализма и борьбы против буржуазно-собственнических начал как общинные, так и вообще трудовые воззрения, традиции и формы жизни русских крестьян, и в особенности взгляд на землю, как на общее достояние всех трудящихся" .

Согласно эсеровской программе, "верховным собственником земли будет государство, народ; государство должно нарезать земли местным обществам, мирам, последние должны из своей среды выбирать на сходах своих доверенных и уполномоченных, в выборе их будут принимать участие все члены общины или мира. <...> Земля будет предоставляться всякому желающему, то есть право на землю имеет каждый член общины. Право на землю будет определяться трудом" . Идет очевидная апелляция к общинному сознанию. Но она не ограничивается земельным вопросом. В эсеровской программе концентрируются элементы "мирской", "земской" альтернативы русского сознания. Провозглашается идея государства как федерации автономных самоуправляющихся земель, то есть России как большой общины, федерации автономных "миров". Но при этом эсеры вполне выступают как государственники-империалисты (самоуправление территорий есть одна из форм имперской практики), и эсер Н. Кабанов имел достаточно оснований утверждать, что "только при широком развитии местного самоуправления будет прочным большое государство: не будет смут и восстаний. <...> Только при таких условиях государство будет прочным, могучим, богатым и счастливым" . Таким образом, в программе эсеров мы встречаем тот же этатистский выверт, что и в русском государственном сознании вообще: акцентуация "мирских" установок, почти что анархизм, "агитация против всего, что носило характер государственных установлений" , в итоге оборачивались апофеозом государственного могущества.

Средства борьбы эсеров за осуществление своей аграрной программы также в основном черпались из деревенской жизни. Так, в эсерской среде разрабатывалась теория аграрного террора, под которым понимались методы протеста, обычные для крестьян: "потравы, порубки, насильственный захват земель, поджоги и даже убийства самых ненавистных помещиков. Этими же способами должна воспользоваться и партия, но только партия должна эту борьбу осмыслить и организовать" (Цит. по: ). Опасность эсеровской пропаганды состояла в том, что она не звала крестьян к восстанию за чуждые для них цели (в этом случае она осталась бы за пределами народного восприятия), а провоцировала к обычному крестьянскому бунту, надавливала на те стереотипы, апелляция к которым вызывала у крестьян желание бунтовать.

Корреляция народного сознания с эсеровской программой давала страшный эффект. Могилевский архиепископ Митрофан говорил, что община была когда-то очень удобна для учителей народа, но "теперь это преимущество используется людьми, которые вытеснили природных учителей, стараются сеять смуту, прививают крестьянам чувство ненависти, зависти и мщения" (Цит. по: ). Пропаганда входила в сознание крестьян, коррелировала с их этническими константами, но разбивала при этом связь этнических констант с центральными ценностными доминантами крестьян. Община переставала быть приходом, религиозным единством. Разрыв же этой связи неизбежно вызывал состояние смуты, хотя смута эта назревала медленно, и до поры до времени, казалось, не затрагивала основ общинной жизни. Еe результат скажется позднее, в конце двадцатых. А пока бунт действовал на общинные структуры будто бы даже благотворно, укреплял их. Так, община после революции 1905 года представляла собой довольно прочную целостность, умевшую противостоять непосредственному нажиму на нее со стороны правительства во время Столыпинской реформы, которая была (до коллективизации) самой сильной атакой на общинный строй. Хуторское движение, несмотря на все старания правительства, практически не привилось в центральных и особенно северных областях России, где "мирские традиции были особенно сильными" .

К оживлению общины привела и революция 1917 года. "В жизни сельского населения того времени [послереволюционных годов - С.Л.] исключительно важную роль играла община. <...> Община со своими "мирскими" органами самоуправления отлично объединяла местных крестьян для борьбы против помещиков, а ее передельные механизмы оказались вполне пригодными для распределения помещичьей земли среди крестьян. В ходе уравнительных переделов земли крестьянская община вновь ожила и окрепла, поглотив основную массу земель" . ""Земельное общество" в русской деревне представляло собой типичную "мирскую организацию" крестьян-единоличников. <...> Частые, почти ежегодные переделы земли, начавшиеся в период аграрной реформы, не прекратились и с переходом к НЭПу" .

Это и неудивительно. Ведь Россия получила свой вожделенный "черный передел" - всероссийское поравнение. Большевистский декрет о земле был составлен на основе эсерской аграрной программы.

Община, казалось, победила, она добилась осуществления своей вековой мечты, но она же подавилась этой мечтой. Она оказалась больше не способной ни к какому сопротивлению и через несколько лет скончалась вяло и апатично, даже не попытавшись сопротивляться своим убийцам.

6. Русский крестьянский мир и церковный приход

Слова "мир" и "приход" по отношению к ХV - ХVII векам, на Севере до века, синонимичны. Так, согласно утверждению исследователя древних рукописей П. П. Соколова, в Устюжских актах ХVII века "мы видим прежде всего тесную связь между приходом и волостью, как единицею мирского самоуправления. Трудно подчас решить, где кончается приход и где начинается волость, и не суть ли это два разных названия одной и той же административной единицы" .

Если строилась новая церковь, то приход делился, автоматически делилась и волость. "Мирской" сход, по сути, являлся и органом религиозной общины. Дела поземельной общины и прихода никак не разграничивались.

"Община выбирала причт, то есть священно- и церковно-служителей" . Церковная казна являлась кредитным учреждением, которое выделяло ссуды членам прихода. Около церкви отводились места, на которых селились нищие, питавшиеся "от церкви Божьей на средства благотворительности. <...> Само место, где жили церковные нищие, называлось "монастырем", дома, в которых они жили, нищенскими келиями" .

Если миряне-прихожане имели огромное влияние в церковно-общественных делах, то и "приходской клир, в свою очередь, участвовал в мирских выборах земельных старост, старшин или судей, и священники, с ведома и разрешения высших властей, участвовали в самом суде, в качестве членов, при разборе разных судебных дел своих прихожан, дьячок носил обязанности сельского секретаря и нотариуса" .

По словам историка северного русского "мира" С. В. Юшкова, такой "приходской строй мирской церкви, с его автономией, был для мирских людей - идеален. И мало-помалу стал развиваться взгляд, что приходская автономия есть часть земского самоуправления. <...> Этот взгляд был логичен и вытекал из инстинктивного представления о мире, как публичном правовом союзе, направленном на удовлетворение всех потребностей, в том числе и религиозных, и отступление от этого принципа было невозможным для северных мирских людей по своей инициативе: отделение религиозной общины от мира могло произойти только под воздействием церковной и государственной власти" .

Безусловно, идеализация древнего русского прихода, характерная для литературы ХIХ века, преувеличена. "Братчины" - пиры, устраивающиеся по церковным праздникам, - порой превращались в крупные попойки с мордобоем, духовенство находилось во всецелой зависимости от прихожан и в подавляющем большинстве своем было не образованно, а только грамотно.

Но при всем том, "в древнерусском приходе - "мире" - нельзя не видеть своеобразное, подчас наивное выражение набожности народа. Как в избе есть большой угол, так есть он и в деревне в виде часовни или церкви, к которой приурочена вся жизнь окрестного населения" . И в конечном счете, при всем своем несовершенстве приход был "обществом, где люди собирались у одной церкви, чтобы слушать Слово Божее, вместе учиться, спасаться, чтобы не погибла душа брата" .

Кроме того, приходы состояли в прочном и постоянном взаимодействии с монастырями. Монастыри же были центрами просветительной и благотворительной деятельности.

В качестве основных причин упадка прихода в ХVI - ХIХ веках можно назвать следующие: существование крепостного права, систематическое государственное давление на приход, развитие раскола и гонение на монастыри при Екатерине II.

Крепостное право полностью лишило приход всякой автономии. Выборы священника приходом, формально еще практиковавшиеся в первой половине XVIII века, в действительности уже "зависели от одной воли владельца, так что согласие крестьян можно было и не спрашивать" . При этом помещик смотрел на своего приходского священника как на собственного холопа. "Произвол помещиков был тогда так велик, что они могли священно- и церковнослужителя лишить хлеба, дома, места" . Помещики обращались "в большинстве случаев с причтом своего села так же, как со своими мужиками, а члены причта, коих содержание зависело только от доброхотства прихожан, а более всего от милости местного помещика, принуждены были усвоить в сношениях с ним то раболепное и искательное обхождение, при котором терялось уже всякое человеческое достоинство. Конечно, при таком общественном строе духовные связи пастыря с пасомыми должны были ослабевать, наступало взаимное равнодушие" .

Кроме того, правительство возложило на приходское духовенство непосредственные полицейские обязанности. В целях борьбы с расколом и политической смутой священники обязаны были "отмечать в книгах погодно об исполнении прихожанами долга исповеди, штрафовать не исповедовавшихся и доносить на них, производить розыск раскольничьих попов" , а также, раскрывая тайну исповеди, доносить правительству о назревающих бунтах.

Безусловно, все эти меры затрагивали и массу православных крестьян - подозрению в неблагонадежности подвергался каждый. В довершение всего на приходского священника была возложена "весьма щекотливая и тягостная обязанность: следить за неуклонением крестьян от переписи. Вся тяжесть розыска "приписанных душ" падала именно на приходских священников, и за утайку сих душ следовало им наказание: лишение сана и каторжные работы" . Таким образом, подразумевалось, что священник должен стать в своем приходе, в своем "мире" соглядатаем, то есть внутренним врагом-предателем. Ведь неудовольствие крестьян существующим политическим строем было повсеместным, их собственное рабское положение было лишено в глазах крестьян малейшей легитимности. Точно также легитимности оно было лишено и в глазах приходского священника, тесно связанного по своему происхождению с крестьянской средой, но обязанного под страхом наказания проповедовать с церковного амвона о необходимости крепостного права, его законности и освященности Богом, что, конечно, "роняло в глазах народа говорившего такую проповедь священника, тем более, что произвол властей достиг в это время грандиозных размеров" . Мало того, в 1767 году был принят указ, подтвержденный в 1781 году, содержащий строжайший запрет всем церковно- и священнослужителям "писать и подписывать крестьянам их жалобы на владельцев" .

Всеми этими мерами в совокупности правительство добивалось того, что священники могли превратиться в кого угодно, но только не в учителей народа. С одной стороны, они, в силу своего униженного и бедственного состояния, сближались с крестьянской массой, с другой стороны, теми обязанностями, которые возлагались на них правительством, лишались морального авторитета в среде крестьян. Во время крестьянских бунтов они оказывались не в состоянии занять ту позицию, которая могла бы предотвратить срывы и бесчинства бунтующего народа. Они либо становились на сторону противозаконных, с точки зрения крестьян, властей, причем очевидным образом не по убеждению, а из страха перед своими притеснителями, в безраздельной власти которых они находились, и таким образом, лишались всякого влияния на крестьян, либо примыкали к крестьянским бунтам, становились их участниками и, вольно или невольно, давали моральную санкцию производимым крестьянами бесчинствам. "Помещики поступали со своими священниками как с крепостными, ставили тех и других на одну доску. Духовенство, со своей стороны, побраталось с крепостными людьми в ненависти к своим боярам, в ропоте и в волнениях против общего крепостного гнета, что не замедлило обнаружиться своим участием в крестьянских волнениях, особенно частых и сильных в это царствование [Екатерины II - С.Л.]" . Таким образом, священник в период смуты находился не над системой, а внутри нее и мало что мог сделать для того, чтобы система возвращалась в прежние рамки; традиционное сознание крестьян все больше расшатывалось.

Кроме того что разрушался сельский приход, разрушалась и связь крестьянства с монастырем. В 1764 году был издан указ о штатах монастырей, и из России было вынужденно удалиться большое число монахов, принадлежавших к исихастской, истинно христианской традиции. Так, в какой-то мере было приостановлено воспроизводство личностного сознания в среде крестьян - духовных детей этих монахов. Между тем гарантией существования традиционного общества является наличие внутри него достаточного количества носителей личностного сознания, доминанты которого сопряжены с установками данного традиционного. Они и поддерживают доброкачественность и целостность структуры традиционного сознания, поддерживают традиционное сознание изнутри.

В течении всего XIX века религиозность в крестьянской среде падает быстрыми темпами. Проанализировав исповедальные ведомости, историк Б. Г. Литвак, замечает, что "процент не бывших у исповеди "по нерадению" в 1842 году составил 8,2 % среди мужчин и около

7,0 % среди женщин. Через пять лет, в 1852 году, 9,1 % и 8,05 %" . Но массовый отказ от исповеди наблюдается немного позднее. В 1869 году в своем очередном отчете священник села Дмитровское Звенигородского уезда Московской губернии Иоанн Цветков сообщал: "Из числа 1085 человек мужского и женского пола прихожан находится только по исповедальной записи исповедовавшихся и святых Христовых Таин приобщивщихся 214 человек, не бывших у исповеди остается 871 человек" (Цит. по ), причем записных раскольников он числил только 45 мужчин и 72 женщины.

По свидетельству этнографов, нравственное состояние русских крестьян в начале XIX века было много выше их нравственного состояния в конце XIX века. Весь XIX век гораздо более языческий, чем век XVII и XVIII. Тех, кто в действительности мог выполнять в обществе функцию советчиков, становилось все меньше и меньше. Исчезает "народная интеллигенция", по выражению Глеба Успенского.

Светлана Лурье

Доклад И.К. Лизунова председателя Правления ОГКО “Спас” на конференции “ Место общественных организаций в негосударственной системе национальной безопасности”.

Вступление

В современном русском человеке до сих пор жива историческая память об общинной жизни. Она запрятана где-то далеко-далеко внутри, на уровне “чувствую, но не могу сказать”. Вы только вслушайтесь в слова 132 псалма “ Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе”!- Это про нас русских, православных.

Общинная жизнь, как вера. Назовите мне хоть одного человека, который не верит, все верят, даже атеисты. Так и здесь. Все, с кем я разговаривал, говорят, что тоже хотят жить вместе дружно, по-братски, коллективом, в своей среде. Это же понятно и естественно. Даже индивидуалисты хотят жить на фоне какого-то коллектива, иначе, как они сохранят свою индивидуальность? Эгоисты же всегда живут за счет кого-то, им просто необходима питательная среда. Человек, все-таки, существо общественное. Весь вопрос: “Во имя чего жить? И как жить?” Это понимает не каждый.

Мы не будем говорить сейчас, как жили наши предки, проводить исторический анализ русской общины. Общинная организация, общинное мироощущение подтвердили свою жизнеспособность - они сохранились в сердцах и сознании русских людей, несмотря на вековое, планомерное их искоренение. Сейчас время борьбы русского народа за свое выживание, за свою национальную государственность.

“Земля Русская вся под Богом”, - так говорили наши предки.

“Земля Русская есть основание престола Божия”, - подтверждает святой праведный о. Иоанн Кронштадтский. Поэтому эта борьба имеет религиозный смысл, ведь “жить - Богу служить”.

Мы не будем говорить, как сейчас воюют против русского народа, все знают, жертвы огромны.

Цель – ум, сердце, воля русского человека. Оболванить, ожесточить, оскотинить, лишить смысла жизни, традиции, того, что делает русского человека русским- православной веры. Все делается открыто, среди бела дня. Ни Бога не боятся, ни людей не стыдятся.

Государство не защищает, Царя нет, власть интригует, народ безмолвствует. Что делать? Как жить? Снизу ждут указаний сверху. Сверху ждут какой-то самоорганизации снизу.

Не будет! Если бы была воля у народа, уже самоорганизовался.

Национальные святыни, которые хранит и защищает русская община

Для меня Святая Русь – это духовно-нравственный идеал русского народа, выраженный в устройстве такого общества, где государство обеспечивает условия для личного спасения своих граждан, являясь “церковной оградой”, а граждане воспринимают свою личную и общественную деятельность в государстве как религиозное служение. Жить – Богу служить. Пример движения в осуществлении этого идеала – наша история, жизнь целого сонма подвижников благочестия, государевых служивых людей, князей и царей. И “церковная ограда” была – это наша православная монархия. Была традиция религиозного общественного служения. Человек вообще призван служить, т.е. жертвовать собой Богу, государству, окружающим людям, семье. Сам Господь пришел, чтобы послужить, что же говорить о нас грешных. Поэтому идеалы Святой Руси ясны и понятны служителям, но абсолютно недоступны и враждебны потребителям. Все очень просто: отдавать или брать. Пусть каждый выбирает по сердцу.

Поэтому для меня и наших братьев община – это путь и средство к спасению через общинное служение Богу, государству, людям и своей семье, идеал же – Святая Русь. Живя в общине, ты всегда служитель, всегда отдаешь и жертвуешь собой, своими личными интересами. Временем, зачастую здоровьем и т.д. Потребители (материальные, нравственные и духовные) здесь видны сразу, да они и не приживаются, сами уходят, для них это чужая среда. В любом русском православном коллективе начинает действовать закон жертвенности – а это наша духовная традиция. Жива также, несмотря ни на что, традиция общинной жизни, т.е. тяга православного русского человека жить вкупе, вместе, хотя формы совместной жизнедеятельности могут быть различны, но об этом ниже.

Общинные интересы – это национальные, государственные интересы

К политике мы относились “традиционно” для большинства современных православных, т.е. отрицательно. Не понимали и не верили в возможность каких-то положительных результатов от этой деятельности. Это было почти год назад. За это время произошло очень много событий в общинной жизни, в жизни страны. При решении вопросов, ставших перед общиной, появилось четкое видение многих государственных проблем, которые можно разрешить через развитие общинной организации. Пришло понимание, что если мы, православные, не будем заниматься политикой, то тогда нами займутся политики других конфессий и атеисты, это, во-первых. А во-вторых, на опыте мы убедились, что без поддержки государства, мы не сможем реализовать все свои возможности, решить те вопросы жизнедеятельности, которые встали пред общиной в последнее время. Нужна помощь государства, необходима поддержка властных и политических структур. В-третьих, по нашей сути мы же государственники. Наш опыт организации и развития общин на самом деле – это опыт построения основ православной государственности. А мы, наоборот, бегаем от государственной власти, возможностей политическим путем воздействовать на нее. И если современное государство не православное, значит, оно должно им стать в результате участия в государственной и политической жизни православных людей. А как иначе? Все просто: под лежачий камень вода не течет. Надо быть последовательным в достижении своих целей и обязательно доводить дело до конца.

Создание национальной, жизненной среды – хранительницы национальных интересов

Очень важно создать свою среду, образ жизни, у нее должен быть свой постоянный ритм спасительное однообразие. Эта среда должна сложиться естественным органическим путем. Она должна быть “ своей”, иначе ты будешь чувствовать себя “не в своей тарелке”, т.е. она должна быть сердечно принята всеми, кто в ней находится, из труда, чаяний и желаний которых она вырастает. Когда среда сформирована, она оказывает на человека огромное воспитывающее воздействие, особенно это, касается детей. Они воспринимают мир в целом, всем своим существом. В среде, которую ты принял целиком, ты всегда “свой среди своих ”. Ты не умрешь с голода тебя накормят, обидят на стороне- свои всегда заступятся, упадешь- поднимут, ошибешься – поправят и простят. Здесь ты можешь послужить другим, осуществить свое призвание, то, что сейчас называют самореализацией. Ты всегда нужен, здесь ты востребован.

Психологически ты ощущаешь себя на своем месте, как патрон в патроннике.

Среда исполняет роль ограды. Можно выйти и за ограду, но ты чувствуешь, что это не твое, чужое и тебя тянет назад в свое “отечество”. Ну, а кто за свое дерется, тому и сила двойная дается.

Мы православные, везде и всюду должны создавать свою среду. Человек современный разорван – в семье одна среда, на работе, в школе – другая, на улице – третья, а Господь требует тебя целиком, без остатка. Что делать?

Сам вцепился в Церковь, как в якорь спасения относительно недавно, что там 5-8 лет. Семья не воцерковлена или воцерковлена недостаточно, с родителями зачастую возникает напряженность на этой почве. Дети старшие уже выросли и помнят тебя другим. Некоторые из них уже “выбрали пепси”. Улица и внешний мир стали сплошным соблазном. И над всем этим как Дамоклов меч – поиск хлеба насущного. Зачастую работа не там, где ты хочешь, и не та, которая тебе по сердцу, а та и там, где больше платят. При этом понимаешь, что только православие дает необходимую целостность, духовную защищенность и опору человеку.

Сейчас роль православной среды берут на себя церковные приходы, и я знаю многих людей, которые чувствуют себя за этой оградой на своем месте. Но, к сожалению, возможности церковной ограды ограниченны, а нам мирянам приходится жить в жестком материальном мире. Приход не может и не должен удовлетворять материальные потребности прихожан. У него другие задачи. Материально же многие приходы как раз ждут помощи. Ждут они и здоровых энергичных мужчин, но мужчинам некогда, они кормят семьи или пьют, потому что не могут накормить в силу разных причин.

Мы не должны убегать из мира, мы должны его одухотворять, преображать, через традиционную для русского человека форму совместной жизни - общину.

Где возможно решить основные житейские вопросы для каждого простого человека: как снискать хлеб насущный, как обезопасить себя и свою семью, где и как будут воспитываться и учиться его дети.

Община готовит государевых людей.

На наш взгляд, врагам России удалось добиться того, что современные русские люди не доверяют друг другу. Во-вторых, государство, государственная власть стали чужими в сердцах людей. Все куплено и поделено. За такое государство нет смысла отдавать свои силы и жизнь. Отсюда отказ служить в армии, эмиграция, неучастие в политической жизни страны. Произошла потеря Отечества. Где плечо брата, где гордость за Россию, где боевое товарищество, где место для подвига? Говорят, людей сейчас нет, люди-то есть и будут, но какие люди сейчас нужны – вот в чем вопрос! Мы на него уже отвечали выше – служители или служивые, государственные или государевы люди, как хотите.

Россия была и должна быть обществом служения, а не обществом потребления, это наш отличительный государственный признак. Время сейчас богатырское, время личного подвига, общественного служения русскому православному народу и русской православной государственности

Устав общины – основа служения.

В духовном смысле община – это братство любви. В обычной жизни – организация, перед которой ежедневно стоит масса текущих бытовых вопросов. При решении этих вопросов необходимо соблюдать чиноначалие, дисциплину и порядок. Как совместить, помирить, прийти к общему мнению, заставить, поощрить, наказать? Конфликты неизбежны, как их разрешать? Как поддерживать боеспособность и боеготовность общины? Устав необходим – это Закон общинной жизни. Наш Устав “выварился”, он не придуман, это опыт реальной жизни с ее сложностями. Он куплен большой ценой: слезами, искушениями, уходом из общины. Это практика, закрепленная на бумаге. Это плод пятилетней совместной жизни, это соборный поиск стяжания любви. Но буква мертвит, а дух животворит. По опыту могу сказать, что в русском народе жива еще одна духовная традиция совместной жизни: решать все по любви, любовь покрывает любой закон. Но также с опыта могу добавить, что любая организация, коллектив, община рано или поздно разбежится, если не будет Устава, через который каждый по своей воле себя свяжет. Человек – слабое существо из-за своего своеволия. Устав помогает быть сильным, он собирает человека и делает его цельным, Устав – основа служения.

Место церкви в жизни общины.

Кому Церковь не мать, тому Бог не отец. Наш ритм общинной жизни подчинен церковному календарю. Мы стараемся жить по Церковному Уставу, в традиции Русской Православной Церкви. Отношения со священнослужителями у нас разные, большей частью положительные, нас поддерживают, но есть и оппоненты, а то и прямые недоброжелатели. Их конек – обвинения в русском фашизме, экстремизме, национализме и сектантстве. Это за то, что мы ходим в военной форме, учим своих детей военному делу и готовы защищать нашу Церковь от иноверцев и инородцев, если понадобиться, за то, что мы “За Веру, Царя и Отечество”.

Недавно нашу работу с детьми благословил архиепископ Калужский и Боровский Климент.

Практические предложения по поддержке русских общин

Используя потенциал законодательной власти, мы должны приложить все силы для принятия закона “О государственной поддержке русских общин”. Сделать все необходимое для утверждения и реализации федеральной программы “Общинная Россия – Россия местного самоуправления”.

На примере программы “Создание воспитательно-образовательного комплекса общинной традиции” Обнинской городской казачьей общины “Спас” провести эксперимент на региональном уровне, проанализировать и обобщить опыт для его распространения.

Постоянно на государственном уровне пропагандировать идеи общинного развития в России, идеи создания общин как очагов сохранения русскости и русского духа.

Как 300 лет назад враги России отравили государственную кровь России ядом индивидуализма и либерализма, так мы сейчас должны ввести вакцину русской общинности, для восстановления былого могущества государства Российского.

Хочу обратить особое внимание национально-патриотических сил на недопустимость принятия закона “ О национальных общинах”. Если национальные общины (диаспоры) получат законодательную базу и государственное финансирование, ситуация для русского народа опять измениться в худшую сторону. Национальные диаспоры уже организованы, профинансированы, у них налажены связи во всех сферах государства, они вооружены и сплочены. После своей легализации и государственной поддержки они станут еще сильнее выдавливать русских и активнее захватывать наше жизненное пространство.

В первую очередь нужны законы о поддержке создания русских общин, а там время покажет. Всеми средствами поддерживать существующие русские общины. Подготовить и начать планомерный процесс развития русских православных общин на государственном уровне, через деятельность комитета по общинному самоуправлению.

Программа минимум избирательной компании - пробуждение национального самосознания русских людей, объединение патриотов Калужской области и России. Распространение общинной идеологии и общинных традиций, а также распространение опыта и информации об ОГКО “Спас”.

Основными задачами общины являются:

1.Организация общинной жизни.

2.Создание самодостаточной православной среды.

3.Развитие общинной педагогики.

Нужно на практике показать людям возможность нового пути развития (на самом деле старого, традиционного, самобытного), чтобы люди сами смогли участвовать в этом процессе, увидели реальные плоды своих совместных усилий.

Сам этот процесс не начнется, надо запускать двигатель, двигатель общинной жизни – единственная возможность в современных условиях вызвать инициативу снизу.

Кто будет это делать? Православные люди с традиционным русским мировоззрением, понимающие необходимость, историчность, если хотите, этого процесса. Православные, видящие в этом свой религиозный долг.

Они есть, их будет больше. Их надо обучить, проверить, снабдить необходимым, они начнут этот процесс по всей стране. Здоровое разовьется и умножится, больное отомрет. Все просто. Христианские общины первых веков мирной жизнью, своей жизнью-проповедью, вдохновили, покорили полмира. (Было с чем сравнивать) Русские православные общины двадцать первого века должны отстоять Веру, Царя и Отечество. Процесс этот уже начат, и он необратим, ибо так повелел Бог.

Если этот процесс, движение поддержат национально мыслящие государственные деятели, политические структуры, он пойдет быстрее и качественнее, если же нет, он будет развиваться медленнее, но он уже необратим и неизбежен. Это мощнейший инструмент в создании православной государственности. Партия “За Русь Святую” первая приняла на вооружение это “ оружие массового созидания”, поэтому у нашей партии есть будущее.

Игорь Константинович Лизунов
Обнинская Городская Казачья Община “Спас”, 2004 г.

В подмосковном Чкаловском Детском казачьем центре
им.Цесаревича Алексея

Обсуждение: 6 комментариев

Сознание определяет Бытиё.
Община - это вечное условие существования человека. Трудовая, общественная деятельность - это община. Семья - это община. Государство -
это община. В каждой общине свой "устав", но все они объединяются через общую Веру, Надежду и Любовь.

Общины всегда формировались или по родовым (клановым) признакам, или по национальным, или религиозным.
Нам, православным, нужно создавать свои общины ПО ДУХУ, ибо даже у православных существуют разделения.
"...НЕ ВСЯКОМУ ДУХУ ВЕРЬТЕ,НО ИСПЫТЫВАЙТЕ ДУХОВ, ОТ БОГА ЛИ ОНИ, ПОТОМУ ЧТО МНОГО ЛЖЕПРОРОКОВ ПОЯВИЛОСЬ В МИРЕ" (1 ИН. 4,1)

русский дух - дух святый. Тот русский, кто искренне верит в Господа нашего Иисуса Христа и любит нашу родину - Святую Русь, кто готов свое здоровье и, если надо, жизнь положить за Веру Православную. Неважно кто ваши предки - финно-угры, кривичи или вятичи. В жидовской терминологии русский это "православный фанатик-ортодокс", "националист-антисемит-экстремист", "православный-скинхед-фАшист" и "дремучий черносотенец". Выбирайте любой ярлык. Если жиды его вам клеят, значит вы и есть настоящий русский человек. Но продажный, алчный шабесгой с красными щеками и носом-картошкой русским не считается.

Все мы дети Великой России.
Нам Россию любить и беречь.
В ней живут наши корни святые
И великая русская речь.

Будут новые жить поколенья,
И пока в нас пульсирует кровь,
Мы в России сильны единеньем,
С нами Вера, Надежда, Любовь!

Мы своими руками Россию
Возродим, как живою водой!
И она – новой эры Мессия
Всем подарит рассвет золотой!

Мы, как искры огромной вселенной,
На великую землю пришли.
И огонь этой жизни священной
Мы оставим для нашей Земли

Здорово. Верно сказано! Необходимо возрождать Русскую национальную идею, ибо без этого, мы Русские вымрем и станем навозом, для возрождения других народов.