Теория усин. У син - пять направлений движения ци
Даосы обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами.. В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода.
Ци проходит через эти фазы. Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается, Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию, Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется, Металл представляет энергию отвердевающую и сжимающуюся, Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Все пять энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией
Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных в определенной, индивидуально-специфической пропорции.
Взаимоотношения между Пятью Элементами, строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, для вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, для описания многообразных качественных и количественных взаимопереходов различных субстанций и сил одна в другую, для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.
Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и явлениями внешней среды (разрушительными или исцеляющими)
Были выделены понятия “крайней противоположности” ИНЬ-ЯН: ночь, зима, север - крайнее ИНЬ; день, юг - крайнее ЯН, и “переходной противоположности”: переходное ИНЬ - вечер, осень, запад; переходное ЯН - утро, весна, восток. Эти состояния отображаются последовательно, циклично.
Вселенная как целое и каждое отдельное живое существо как индивидуальные организмы состоят из одних и тех же Первоэлементов. Законы превращения и связи между Элементами едины и для Мироздания, и для биосферы, и для каждого живого организма. Именно это самое единство и составляет главное преимущество стихиальной модели анализа процесса жизнедеятельности организма. Космос и организм человека - Микрокосмос - подобны и по сути, и по субстанции, и по механизмам становления и развития!
Взаимные отношения между Пятью Первоэлементами можно представить в виде цикла качественного превращения различных энергий. Единая энергия непрерывно движется и преобразует свои проявления в различные формы, включающие в себя все частные, относительные явления. Эти явления, рассматриваемые как переходные стадии процесса преобразования энергии, можно классифицировать на пять основных “этапов преобразования”, занимающих промежуточное положение между ИНЬ и ЯН.
В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ. Под ним подразумеваются следующие обобщения:
Символ рождения, возрастания;
Символ максимальной активности;
Символ упадка;
Символ минимальной активности.
Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент - Земля.
Теория Пяти Элементов основывается, таким образом, на учении о взаимопревращении ИНЬ и ЯН, но анализ взаимопереходов и взаимоподавления Начал ведется на более глубоком уровне. Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “ органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы. Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.
“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.
Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам.
ТАБЛИЦА СООТВЕТСТВИЙ
|
Дерево |
Огонь |
Земля |
Металл |
Вода |
|
|
Цвет |
Зеленый |
Красный |
Желтый |
Белый |
Черный |
|
Вкус |
Кислый |
Горький |
Сладкий |
Острый |
Соленый |
|
Процесс развития |
Возрастание |
Кульминация |
Центр |
Упадок |
Покой |
|
Сезон |
Весна |
Лето |
Конец лета |
Осень |
Зима |
|
Орган |
Печень |
Сердце |
Селезенка |
Легкие |
Почки |
|
Секрет |
Слезы |
Пот |
Слюна |
Мокрота |
Моча |
|
Ткань |
Мышцы |
Сосуды |
Соединительная ткань |
Кожный покров и волосы |
Кость |
|
Органы чувств |
Глаза |
Язык |
Рот |
Нос |
Уши |
|
Психика |
Гнев |
Радость |
Размышление |
Тоска |
Страх |
|
Планета |
Юпитер |
Марс |
Сатурн |
Венера |
Меркурий |
Таким образом, согласно учению У- СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).
Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Ци” по каналам энергоструктуры человека. По часовой стрелке диаграммы отношений Элементов друг с другом осуществляется внешняя стимуляция, происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯНЬ. По внутреннему же кругу диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ.
Теперь проследим действие Двух Начал, символизирующих два типа отношений между Элементами, на примере сопоставления функций и взаимовлияние различных “органов”, связанных с Элементами.
При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (ЯН - функция):
1. Огонь перестав гореть, оставит посте себя золу - Землю, сердце оказывает влияние на селезенку.
2. Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.
3. Металл при нагревании становится жидким как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.
4. Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.
5. Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функцию сердца.
При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим “органа” (ИНЬ - функция) наблюдается следующая картина:
1. Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.
2. Металл разрушает Дерево - угрожают печени.
3. Корни Дерева разрушают Земли - селезенке угрожает печень.
4. Земля жадно впитывает Воду и почки поставлены под угрозу селезенки.
5. Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.
Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.
Созидательные взаимоотношения Элементов и “органов”, ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило “ Мать - Сын”. Оно отражает производство Элементами Друг друга: Дерево создает Огонь. Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется “ мать Воды”, а Вода - “сын Металла”. Созидающее “ производство” означает “питание”, “ помочь”, “ поддержку”.
Разрушительные взаимосвязи Элементов символизируются совами “ победа”, “ препятствие”, “ угнетение”. Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.
Итак, ЯН - органы - это “органы - производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме по различным энергоканалам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.
К группе ИНЬ относится “органы - накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую пищу и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов в основном зависит здоровье организма.
Книги:
- . Джин Пэх, Лили Чун
- Китайский календарь для Фэн-шуй и предсказаний на 100 лет . К. Тульская
- Давыдов М.
- Астрология Цзэ Жи Сюэ . Давыдов М.
- Древнекитайская Астрология Эпохи Хань . Давыдов М.
Искусство китайской медицины
Оригинальное название:The Chinese art of Healing
Год выпуска: 2007
Страна: Китай
Жанр: Документальный
Продолжительность: 00:46:56
Перевод: Профессиональный (многоголосый, закадровый)
Автор: Solvejg Klassen
Режисёр: Carl-Ludwig Rettinger
Качество: SATRip
Видео: 720x428 (1.68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0.17 bit/pixel
Аудио: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), Stereo, 128 kbps
Формат:avi
Размер:475Мб
Описание: Фильм рассказывает об истории возникновения китайской медицины. Цигун, акупунктура, лечение травами... Китайские врачи говорят, что мы лечим не болезнь, а человека. В наши дни опыт китайских лекарей получил широкое распространение, и теперь его изучают многие клиники, исследовательские институты и врачи-практики, в том числе за пределами Китая.
Скачать с turbobit.net
Искусство китайской медицины (475Мб)
Скачать с depositfiles.com
Искусство китайской медицины (475Мб)
Год выпуска: 2004
Страна: Россия
Жанр: Документальный фильм, Обучающая видеопрограмма, Видеокурс
Продолжительность: 00:53:16
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео кодек: XviD
Аудио кодек: MP3
Видео: 512×384 (1.33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps avg, 0.30 bit/pixel
Аудио: 44.100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128.00 kbps avg
Размер архива: 605 Мб
Описание:
Известный китаевед, исследователь даосских традиций Бронислав Виногродский вместе со специалистами центра фэн-шуй “Цзю Син” расскажут нам об истории возникновения и философии учения, его главных принципах, раскроют секреты практического применения фэн-шуй в повседневной жизни.
Скачать c depositfiles.com
(605 Мб)
Фэншуй Магия пространства
Год выхода: 2000
Страна:Россия
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео: 1.7Mbps 720 x 384 Nero Video Decoder
Аудио: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Продолжительность: 32 мин.
Язык: Русский
Размер: 700 MB
Описание видеокурса: Эта программа познакомит вас с древнекитайским искусством фэншуй. Фэншуй – это система знаний об устройстве мира, о законах пространства и взаимодействия человека с окружающей средой.
Вы узнаете правила применения фэншуй в повседневной жизни, сможете гармонично обустроить свой дом, сделать внутреннее убранство дома таким, чтобы он стал источником силы и успеха в вашей жизни, благополучия и тепла любви. Прикоснувшись к древнему знанию, вы поймете, что неодушевленный мир влияет на нас так же сильно, как мир живой…
Скачать c turbobit.net Фэншуй Магия пространства (700Мб)
Скачать c depositfiles.com Фэншуй Магия пространства (700Мб)
Обучающие программы:
Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии
Год выпуска: 2003
Издатель: Media Art
Язык интерфейса: Русский
Таблэтка: Не требуется
Системные требования:
ОС Microsoft Windows 98, 2000, ХР, Vista, 7; Pentium 200 MMX или выше; 32 МБ ОЗУ; Видеокарта, поддерживающая разрешение 800*600 true color; Звуковое устройство;
Формат: iso, rar+5% на восстановление
Общий размер архива: 287 Мб
Описание: Фэн-Шуй - это знаменитое китайское искусство создания гармонии в окружающей человека среде - в городе, в доме, в саду. Но знаете ли Вы о том, что принципы Фэн-Шуй применимы и к Вам самим? Искусство Фэн-Шуй основано на законах пяти стихий - энергий, из которых состоит все во вселенной, в том числе и человек.
Черпая из мудрости науки стихий, Вы можете:
Выяснить, с какими людьми Вы совместимы;
- улучшить отношения с начальниками, подчиненными, возлюбленными, детьми;
- уравновесить свое тело, разум и дух;
- обрести личную силу;
- узнать, какие профессии, виды отдыха, типы жилья, времена года и т.д. наиболее благоприятны для Вас;
- повысить свою привлекательность и самооценку.
Данная серия содержит 3 диска по древнему китайскому искусству Фэн-Шуй: "Фэн-Шуй в доме", "Фэн-Шуй в бизнесе", "Инструменты Фэн-Шуй"
Скачать c depositfiles.com Фэн-Шуй. Великое древнее искусство гармонии (287 Мб)
Год выпуска: 2005
Издательство: Новый Диск
Качество: eBook (изначально компьютерное)
Системные требования:
* Операционная сиcтема Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Процессор Pentium 500 МГц;
* 64 МБ оперативной памяти;
* Разрешение экрана 1024х768 с глубиной цвета 16 бит;
* Звуковое устройство;
Формат:exe, rar+5% на восстановление
Размер: 146 Мб
Описание: Энциклопедия состоит из шести разделов. «Bведение» познакомит вас с возникновением и историческим назначением Фэн-Шуй. Из раздела «Основы» вы узнаете, что такое энергия ци, ба-гуа, Инь и Ян, пять элементов.
В главе «Инструменты и символы» рассказывается о талисманах, символах и инструментах Фэн-Шуй. В разделе «Дом и окружение» представлена информация об особенностях планирования, меблировки и подбора цветовой гаммы вашего дома, садового участка и других элементов вашего окружения.
В «Галерее» собраны примеры хорошего и плохого Фэн-Шуй. «Словарь» поможет легко ориентироваться в терминах Фэн-Шуй.
Скачать c turbobit.net (рекомендуется) (146 Мб)Скачать c depositfiles.com (146 Мб)
Учение о первоэлементах (началах, стихиях) является общим для всех древних культур. Например, по Аристотелю Космос составлен из Земли, Воды, Воздуха, Огня и Эфира; китайская классическая философия рассматривает Землю, Воду, Огонь, Дерево и Металл (следует отметить, что Земля здесь - это не космическое тело и не противоположность Небу, а почва, грунт). Подобные учения существовали в Индии, Египте, и, по-видимому, во всех культурах на определенной стадии развития.
Китайское учение У СИН, развившееся одновременно со школой ИНЬ и ЯН, отличается от аналогичных учений других культур не столько самими элементами, сколько смыслом их объединения: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода не являются первичными частицами ("атомами"), не являются они и стихиями, то есть действующими силами природы, порождающими все сущее. Иероглиф (СИН), означающий "движение", имеет и совсем другое прочтение - "ХАН", переводящееся уже как "ряд", "шеренга" или же "строка иероглифов". По видимому, "У СИН" / "У ХАН" должно переводиться и как "пять элементов" или "пять стихий", и как "пять классов", "пять тенденций", что, кстати, вполне соответствует синтетической традиции китайской классической философии. Иногда употребляют также термин "У СЮЙ", что означает "пять вращений". Учение об У СИН является одним из краеугольных камней китайской национальной культуры, сам же термин "У СИН", обозначает уже не столько набор из пяти элементов, сколько идею фундаментального пятеричного ритма.
Учитывая все возможные значения иероглифа (СИН / ХАН), становится ясно, что, соотнося некоторый объект с пятью элементами У СИН, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития. В этом случае Дерево обозначает зарождение (стремление к активности), Огонь - расцвет (максимальную активность), Земля - зрелость (равновесие), Металл - угасание (стремление к пассивности) и Вода - смерть (максимальную пассивность).
Если учесть, что активность является свойством ЯН, а пассивность - свойством ИНЬ, то получится, что Дерево символизирует переход от ИНЬ к ЯН, Металл - от ЯН к ИНЬ; Огонь соответствует максимуму ЯН, Вода - максимуму ИНЬ; Земля является равновесием между ними.
Как и в случае с ИНЬ-ЯН элементы У СИН являются взаимодополняющими и взаимообуславливающими; развиваясь от зарождения к смерти, каждый из элементов последовательно пребывает в пяти состояниях, соответствующих всем пяти элементам (в том числе - самому себе). Например, когда Дерево находится в состоянии зрелости (Земля), Огонь зарождается (Дерево), а Вода угасает (Металл). Таким образом, У СИН является еще одним (наряду с ИНЬ-ЯН) вариантом древней китайской диалектики: его элементы находятся в постоянном движении, взаимодействии и взаимопревращении, ни один из них не может существовать в чистом виде, а любые явления и материальные объекты всегда содержат в себе все пять элементов (см. модель).
Всего насчитывается до 120 вариантов взаимодействий элементов У СИН, но в рамках данной книги наибольший интерес представляют два из них: взаимное порождение ШЭН и взаимное подавление КЭ (см. схему), совместное действие которых обеспечивает динамическое равновесие: так, например, Огонь порождается из Дерева, но одновременно подавляется Водой, при этом порождение соответствует началу ЯН, а подавление - ИНЬ. При порождении порождаемый элемент ("сын") растет, а порождающий его ("мать") истощается; при подавлении подавляемый элемент истощается, а подавляющий его растет. Таким образом, порождение и подавление имеют прямую и обратную составляющие.
Так как все элементы связаны друг с другом, то система У СИН любого отдельно взятого объекта находится в равновесии, но при воздействии внешних факторов равновесие может нарушиться и тогда один из элементов может чрезмерно разрастись или истощиться; в этом случае нарушается гармония порождения и подавления: например, чрезмерно разросшийся Огонь слишком сильно подавляет Металл и мало поддается подавлению со стороны Воды - Металл истощается под действием подавления, Вода разрастается от чрезмерного подавления Огня; одновременно с этим истощается и Дерево, растрачивающее потенциал на уже бесполезное порождение Огня. Если действие фактора, нарушившего гармонию, прекратится, то система У СИН может снова прийти к равновесию: истощенное Дерево больше не будет порождать Огонь и подавлять Землю, последняя породит новый Металл, а он, в свою очередь - Воду, и т.д.
Если в результате чрезмерного истощения один или несколько элементов исчезнут, то такое нарушение баланса необратимо, и объект перестает быть собой - он обретает новое качество, его система У СИН приходит в равновесие, но уже на другом качественном уровне, элементы приобретают другие значения. Например, если в результате необратимого нарушения внутреннего равновесия человек умирает, то его тело превращается в труп, качественно новый объект, развитие которого происходит в другом направлении и подчиняется другим закономерностям.
Во многих изданиях обсуждаются также обратные связи: противопорождение и противоподавление, возникающие при нарушении баланса элементов; при этом различные авторы придерживаются разных, иногда прямо противоположных мнений относительно направленности и характера этих связей. В то же время, обратная составляющая порождения ШЭН ("сын растет, мать истощается") имеет достаточно ясную содержательную интерпретацию и иногда называется "пожиранием": Дерево пожирает (выпивает корнями) Воду, Огонь пожирает (сжигает) Дерево, Земля пожирает (заглушает) Огонь, Металл пожирает (разрыхляет и истощает) Землю, Вода пожирает (точит коррозией) Металл.
Если некоторый объект, имеющий свою собственную систему У СИН, подвергается извне воздействию, несущему один из элементов, то этот внешний элемент, во-первых, накапливается в одноименном элементе объекта (увеличивая его потенциал), а во-вторых, непосредственно стимулирует и подавляет два соответствующих элемента. Например, если на объект действует внешний Огонь, то он накапливается в Огне объекта, стимулирует Землю объекта и подавляет его Металл; при этом собственный Огонь объекта также стимулирует Землю и угнетает Металл, но усиление этих связей, обусловленное накоплением внешнего Огня во внутреннем, отстает во времени от его непосредственного действия.
Аналогично классификатору ИНЬ-ЯН классификатор У СИН распространяется на любые явления, например:
Дерево (упругое, поддается сгибанию, но выпрямляется) - восток, утро, весна, ветер, зеленый (голубой, бирюзовый) цвет, нота ЮЙ (си), кислый вкус, гнев, планета Юпитер, печень, желчный пузырь, сухожилия, ногти, глаза, числа 3 и 8; больные этого типа худощавы, обладают высоким ростом и атлетическим сложением, старательны и безинициативны;
Огонь (горячий, яркий, поднимается вверх) - юг, день, лето, зной, красный цвет, нота ЧЖЭН (ля), горький вкус, радость, планета Марс, сердце, тонкий кишечник, кровеносные сосуды, язык, числа 2 и 7; больные этого типа обладают плотным сложением, розовой кожей, вспыльчивы, амбициозны и мнительны;
Земля (принимает посев и дает урожай) - юго-запад и центр, конец дня, конец лета, сырость, желтый цвет, нота ЦЗЮЭ (фа-диез),сладкий вкус, размышление, планета Сатурн, желудок, селезенка, поджелудочная железа, мышцы, соединительная ткань, ротовая полость, числа 5 и 10; больные этого типа обладают плотным сложением, округлым лицом и выдающимся животом, спокойны и задумчивы;
Металл (твердый, поддается деформации) - запад, вечер, осень, сухость, белый цвет, нота ШАН (ми), острый вкус, тоска, планета Венера, легкие, толстый кишечник, кожа, волосы, нос, числа 4 и 9; больные этого типа обладают астеническим сложением, тонкими конечностями и бледной кожей, мелочны и склонны к меланхолии;
Вода (холодная, течет вниз) - север, ночь, зима, холод, черный цвет, нота ГУН (ре-диез), соленый вкус, страх, планета Меркурий, почки, мочевой пузырь, кости, уши, числа 1 и 6; больные этого типа худощавы, имеют удлиненное туловище и короткие конечности, смуглую кожу, скрытны и подозрительны.
Материалы публикуются с разрешения авторов электронного издания "Акупунктура - теория и методы". www.a2b.ru
У СИН
"Пять элементов" ("пять стихий", правильнее - "пять действий", "пять фаз" или "пять рядов"). Одна из основополагающих категорий китайской философии, обозначающая универсальную классификационную схему, согласно которой все основные параметры мироздания - пространственно-временные и двигательно-эволюционные - имеют пятичленную структуру. Этимологическое значение иероглифа "син3" - "перекресток дорог" - определяет его семантику - "ряд", "шеренга", "движение", "ходьба". "У син" в так называемом космогоническом порядке суть "вода", "огонь", "металл", "дерево", "почва". Это не первосубстанции космоса, а символы, или первые и главные члены, пяти рядов-классов, на которые разделяются все предметы и явления мира, как вещественные, так и невещественные. Каждый из этих рядов дает характеристику некоего состояния в процессуальной связи с другими рядами-состояниями, которые связаны с "огнем", "водой" и т.п. не субстанциально, как "первоэлементы" древнегреческой философии, а функционально. В генетическом смысле "у син" также не первичны, поскольку их появлению предшествуют по крайней мере два этапа - изначального "Хаоса" (хунь дунь) или "Великого предела" (тай цзи) и дуализированности космоса силами инь ян. Возглавляя обширный набор всевозможных пятичленных множеств, как-то: "пять сторон света", "пять времен года", "пять чисел", "пять благодатей", "пять пневм", "пять цветов", "пять вкусов" и т.д., "у син" образуют сложную мироописательную систему. Она включает в себя значительное количество различных порядков "у син", связанных между собой четкими структурными соотношениями и взаимопереходами. Важнейшие среди этих порядков "взаимопорождение" ("дерево" - "огонь" - "почва" - "металл" - "вода" - "дерево"...) и "взаимопреодоление" ("почва" - "дерево" - "металл" - "огонь" - "вода" - "почва"...) преобразуются друг в друга путем считывания противоположной последовательности элементов через один, что в геометрическом плане выступает как соотношение правильного пятиугольника и вписанной в него пентаграммы (см. рис. 1). Истоки учения об "у син" восходят к древнейшим (конец II тысячелетия до н.э.) представлениям о пятеричном устройстве земной поверхности (у фан - "пять сторон света", у фэн - "пять ветров-направлений") или более поздним (1-я половина I тысячелетия до н.э.) классификациям результатов хозяйственно-трудовой деятельности человека (лю фу - "шесть складов", у цай - "пять материалов"). В Гуань-цзы (3 в. до н.э.) говорится, что "у син" были созданы мифическим императором Хуан-ди наряду с пентатоникой и пятью чиновничьими рангами. Древнейший текст, излагающий систематизированные представления об "у син" - гл. Хун фань из Шу цзина. Развитую форму учение об "у син" обрело в 4-2 вв. до н.э., чему во многом способствовали Цзоу Янь и Дун Чжуншу. В дальнейшем оно соединилось с учением об инь ян (см. рис. 2) и образовало теоретический фундамент общеметодологического "учения о символах и числах" (сян шу чжи сюэ), став неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений, а в настоящее время продолжает играть ведущую роль в теории китайской медицины.
Рис. 1. СОВРЕМЕННАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ пентаграммно-кругового расположения пяти элементов в двух основных порядках: "взаимопорождения" (непрерывная стрелка) и "взаимопреодоления" (прерывистая стрелка).
Рис. 2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ СХЕМА ПОРОЖДЕНИЯ Великим пределом (тай цзи) двух образцов (солнца - луны, инь - ян) и пяти элементов.
УЧЕНИЕ О ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ - ЧИ
Это произошло в то время, когда страной правил император Фу Си. У одного крестьянина постоянно болела голова. Однажды, обрабатывая поле, он случайно ударил себя по ноге мотыгой. Головная боль прошла. С тех пор, жители этой деревни при головной боли стали нарочно ударять себя камнем по ноге. К их радости, головная боль всегда унималась. Узнав об этом, император Фу Си догадался заменить грубый камень тонкой каменной иглой, и результаты стали еще лучше. В дальнейшем были найдены другие действенные точки на теле человека. Так гласит легенда.
Костяные и каменные иглы, найденные при археологических раскопках, свидетельствуют о том, что иглоукалывание было известно и широко применялось уже 5 тысяч лет тому назад. К III веку до н. э. относится книга "Хуан-ди нэй цзин", обобщающая опыт иглоукалывания и содержащая рецептурные советы. В указе императора Хуан Ди дается следующее указание врачам: "Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками, которые он мне задолжал. Моя воля - не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, и не пользоваться больше древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия***.
О какой же энергии говорил в указе китайский император?
Внутренняя энергия, согласно древним канонам, образуется из взаимодействия двух видов энергии - космической и земной. Космическая воспринимается непосредственно, а земная образуется за счет переработки пищи организмом. При этом древние медики считали, что энергия циркулирует по определенным путям - меридианам. В процессе циркуляции она, с одной стороны, взаимодействует с подконтрольными данному меридиану органами, с другой, - через биологически активные точки (БАТ), расположенные на меридиане, - с внешней средой. Последовательно проходя по 12 основным меридианам, энергия, как приливная волна океана, имеет соответственно свой максимум и минимум. Максимум приходится на момент прохождения энергии - прилив, а минимум - на момент прохождения энергии по диаметрально противоположному меридиану - отлив (см. рисунок).
Начиная с меридиана I - легких (максимум 3-5 часов), энергия передается на меридиан II - толстой кишки (максимум 5-7 часов), затем на III - желудка (7-9 часов), IV - селезенки-поджелудочной железы (9-11 ча¬сов), V - сердца (11-13 часов), VI - тонкой кишки (13-15 часов), VII - мочевого пузыря (15-17 часов), VIII -почек (17-19 часов), IX - перикарда (19-21 час), X -трех частей туловища (21-23 часа), XI - желчного пу¬зыря (23-1. час), XII - печени (1-3 часа). Проделав кругооборот за 24 часа, приливная волна энергии вновь передается на меридиан I - легких.
Этот кругооборот энергии составляет большой круг циркуляции.
Восточная медицина разделяет меридианы на две полярные группы ЯН и ИНЬ. К каждой группе относятся по 6 парных меридианов; и все взаимоотношения органов между собой, вся регуляция противоположных процессов в организме, т. е. процессов ассимиляции и диссимиляции, возбуждения и торможения и т. п. проходят под контролем соответствующих меридианов. В своей работе "Электро-пунктурная рефлексотерапия" В. Г. Портной пишет: "Современная физиология продемонстрировала удивительное соответствие биоритмов и циркадных ритмов представлениям традиционной восточной медицины, что представляет особый интерес для клиницистов. Спон¬танная гликемия, появляющаяся в конце утра, соответствует часу повышенной активности селезенки-поджелудочной железы. Печеночные колики чаще всего беспокоят около часа ночи, что соответствует часу повышенной активности желчного пузыря. Из практики известно, что астматические приступы довольно часто возникают между 3 часами ночи и 5 часами утра".
Болезнь может выражаться либо избытком, либо недостатком энергии в одном или нескольких органах. Если орган испытывает избыток энергии, то он находится в состоянии ЯН, если ощущает недостаток - то в состоянии ИНЬ. Но об этом - в других разделах. А пока что надо четко уяснить, что имеется большой круг циркуляции энергии, в котором меридианы, следуя друг за другом в определенном порядке, образуют замкнутую циклическую систему, которая попеременно стимулируя каждый орган, обеспечивает равномерное распределение энергии по всему организму.
Древние китайцы так выразили взаимосвязь и взаимопроникновение ИНЬ и ЯН: день рождает вечер, вечер рождает ночь, ночь рождает утро, утро рождает день. В недрах каждого состояния зарождается противоположность и логическое продолжение. Наряду с понятиями, относящимися к ИНЬ - ночь, зима, север, внутреннее; и день, лето, юг, наружное - относящимися к ЯН, существуют и переходные понятия: утро, весна, восток - переходное ЯН; вечер, осень, запад - переходное ИНЬ. Графически эти взаимоотношения ИНЬ и ЯН изображаются монадой (Taijitu 太極圖), где ЯН 陽 светлое, а ИНЬ 陰 - темное поле.
Полярные моменты ИНЬ и ЯН жизненной силы ЧИ 氣 действуют в организме одновременно, и только их равновесие является признаком прекрасного здоровья.
Итак, 12 меридианов, объединенных в единую систему, разделяются на две группы из 6 меридианов, группу ЯН и группу ИНЬ. К системе Ян относятся меридианы, расположенные на передней поверхности туловища и конечностей, к системе ИНЬ - на задней. В каждой группе меридианов имеется один, который отражает функциональное состояние всей группы меридианов, это меридиан трех обогревателей, или трех частей туловища в группе ЯН, и меридиан перикарда в группе ИНЬ.
Таким образом, в организме в тесной связи и взаимодействии функционируют две группы меридианов, находящихся во взаимостимулирующей и взаимоподавляющей зависимости друг от друга.
К меридианам группы ЯН относятся: X - меридиан трех частей туловища, функциональный меридиан группы ЯН, II - меридиан толстой кишки, III - меридиан желудка, VI - меридиан тонкой кишки, VII - меридиан мочевого пузыря и XI - меридиан желчного, пузыря.
К меридианам группы ИНЬ относятся: IX - меридиан перикарда, функциональный меридиан группы ИНЬ, I - меридиан легких, IV - меридиан селезенки поджелудочной железы, V -меридиан сердца, VIII - меридиан почек, XII - меридиан печени.
Из вышесказанного вытекает важнейшее заключение: кроме одной зависимости, происходящей от принадлежности каждого меридиана к большому кругу циркуляции энергии, имеется еще одна зависимость каждого меридиана, происходящая от принадлежности к группе ЯН или ИНЬ. Эту зависимость древние китайцы в свойственной им манере описали в системе пяти элементов У - СИН 五行(wǔ xíng).
Природа знает пять элементов, рождающих десять вещей: дерево 木, огонь 火, земля 土, металл 金 и вода 水. Зависимость между этими пятью элементами такова: дерево рождает огонь, огонь согревает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода питает дерево. Есть и обратная зависимость: дерево истощает землю, земля впитывает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл режет дерево. Исходя из теории ИНЬ-ЯН, эти связи также находятся во взаимостимулирующей и взаимоподавляющей зависимости.
Исходя из схемы (см. рисунок), стимулирующая связь, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности, а подавляющая, являясь внутренней, осуществляется внутри круга по циклу звезды.
Любое преобладание, будь то стимулирующей или подавляющей связи, ведет к нарушению равновесия: если вода избыточно стимулирует дерево, то оно начинает доминировать, из-за возрастания подавляющей связи между деревом и землей последняя ослабевает, недостаточно стимулирует металл, что в свою очередь ослабляет подавляющую связь между ним и деревом.
Каждый меридиан группы ИНЬ и ЯН находится под одним из символов этих пяти элементов:
СИМВОЛ ЯН ИНЬ
Дерево XI - меридиан желчного пузыря XII - меридиан печени
Огонь VI - меридиан тонкой кишки V - меридиан сердца
Земля III - меридиан желудка IV - меридиан селезенки-поджелудочной железы
Металл II - меридиан толстой кишки I - меридиан легких
Вода VII - меридиан мочевого пузыря VIII - меридиан почек
Функциональный меридиан X - меридиан III частей туловища IX - меридиан перикарда
| СИМВОЛ | ЯН | ИНЬ |
| Дерево | XI - меридиан желчного пузыря | XII - меридиан печени |
| Огонь | VI - меридиан тонкой кишки | V - меридиан сердца |
| Земля | III - меридиан желудка | IV - меридиан селезенки-поджелудочной железы |
| Металл | II - меридиан толстой кишки | I - меридиан легких |
| Вода | VII - меридиан мочевого пузыря | VIII - меридиан почек |
| Функциональный меридиан | X - меридиан III частей туловища | IX - меридиан перикарда |
Теперь если расположить меридианы в соответствующие символике места, то их взаимозависимые связи будут выглядеть так, как показано на следующих схемах:
Как видно из схем, все стимулирующие и подавляющие связи проходят по функциональным меридианам (по кругу цикличности или по циклу звезды).
Прежде чем перейти к топографии меридианов, необходимо несколько слов сказать о БАТ, которые на них расположены. По ходу каждого меридиана располагается от 9 до 68 точек, которые подразделяются на главные и специальные.
К главным точкам относятся:
1. Тонизирующая (возбуждающая) точка. Она всегда располагается на своем меридиане и стимулирует работу связанного с меридианом органа. Воздействие на данную точку методом возбужде¬ния (об этом будет сказано в соответствующем месте) увеличивает поток энергии в меридиане.
2. Седативная (успокаивающая) точка. Располагается также на своем меридиане и подавляет возбужденную деятельность связанного с меридианом органа. Служит отводу энергии из меридиана в случае ее избытка.
К специальным точкам относятся:
3. Точка тревоги, или глашатай. Располагается, как правило, вне своего меридиана. Есть меридианы с несколькими точками тревоги. Возникающая в этой точке боль или повышенная чувствительность сигнализирует о расстройстве функции меридиана или органа с ним связанного.
4. Стабилизирующая (шлюзовая) точка. Расположена всегда на своем меридиане в его конечной части. Ее действие распространяется на сопряженный меридиан. Через шлюзовые точки сопряженных
меридианов происходит внутренний обмен энергией. Раздражением этой точки можно добиться переброски из меридиана, испытывающего ее избыток, в сопряженный меридиан, находящийся в недостаточности. Сопрягаются через шлюзовые точки следующие меридианы:
I и II
III и IV
V и VI
VII и VIII
IX и X
XI и XII
5. Точка-пособник. Служит для поддержания одной из главных точек - тонизирующей или седативной. Она может усиливать их действие как при тонизации меридиана, так и при его успокоении.
6. Сочувствующая точка (точка согласия). Независимо от принадлежности к тому или иному меридиану располагается всегда на меридиане VII - мочевого пузыря. Воздействие на сочувственные точки усиливает результат раздражения седативной успокаивающей точки.
7 - 8 Точки притока и оттока энергии. Точки, с которых начинаются и которыми оканчиваются наружные ходы меридианов, т.е. те точки, с которых передается энергия с меридиана на меридиан.
Внимательное изучение топографии меридианов показывает, что начало либо конец каждого меридиана располагается вблизи поверхности ладоней или подошв ног. Таким образом, при ориентировочной реакции на поступивший раздражитель организм приводит в готовность энергетическую систему, именно ту систему, которую с гениальной точностью открыли и описали древневосточные медики несколько тысячелетий назад. Известно, что пот, на 98% состоящий из воды и 2% плотного остатка, выделяясь, выносит на поверхность кожи мочевину, мочевую кислоту, аммиак и др. вещества и, испаряясь, повышает содержание солей на увлажненной им поверхности. При реакции на раздражитель потовые железы, выделяя свой секрет и увлажняя покрытую солями кожу, создают на ней тонкий слой электролита, т. е. среду идеальную, если учесть плохую проводимость кожи, для прохождения электрического тока. Наиболее убедительный тому довод, основанный на биологических соображениях, состоит в том, что потовые железы работают как ряд параллельно включенных резисторов. Поскольку проводимость группы параллельно включенных проводников равна сумме их проводимостей, увеличение проводимости прямо пропорционально числу включившихся в работу потовых желез.
Как известно, все современные приборы для нахождения БАТ основаны на принципе обнаружения участков кожи, обладающих пониженным сопротивлением. С этой точки зрения данный факт как будто подтверждает наличие некой цепи пониженного сопротивления для прохождения электрического тока. Если это так, то меридиан на каждом своём участке должен подчиняться законам электрической цепи. То есть обладать каким-то линейным сопротивлением и при замыкании его между полярными электродами должен дать эффект короткого замыкания. Такие эксперименты были проведены, Электрод со знаком минус был подключен к точке 2 меридиана XII печени. Второй электрод - плюсовой - был подключен к точке 7 того же меридиана. По всей линии, ограниченной данными точками, был получен эффект разогрева, и, несмотря на кратковременность воздействия и небольшой ток (2 мА), был отмечен эффект анестезии. Располагая минусовой электрод на 4 точке меридиана II - толстой кишки, а плюсовой на II точке, также был получен эффект обезболивания на участке кожи, ограниченном данными точками. Исходя из многочисленных исследований как советских, так и зарубежных экспериментаторов, можно сделать следующее заключение:
Меридиан представляет собой последовательно соединенные между собой клетки, энергетически являющиеся цепью с пониженный сопротивлением к прохождению электрического тока и выражают трансмембранный потенциал органа, с которым он связан.
БАТ, расположенные на меридианах и отличающиеся кольцевым магнитным полем, с одной стороны, поддерживают полевое состояние всего меридиана, а с другой - являются ловушками отрицательно заряженных ионов, которые, будучи захваченными из окружающей среды, используются организмом для процессов энергорегуляции.
Таким образом, меридиан, обладая общим для всех БАТ полем, и связанный функционально с подконтрольным ему органом, является той системой, которая, реагируя на полевое состояние окружающей среды, вносит соответствующие коррективы в его работу.
По утверждению известного советского ученого В. Н. Пушкина, "используя некоторые положения теории биологического поля, можно представить себе механизм воздействия акупунктуры". Подобно тому, как поле отдельной клетки выходит за ее пределы, можно говорить о структурных или, по терминологии А. Г. Гурвича, актуальных полях органов и систем. Поля эти выходят за пределы организма. причем каждое из них может вступать во взаимодействие, и это приводит к тому, что на коже отказывается своеобразная полевая проекция внутренней структуры организма. Именно компонентами такой кожной структуры могут считаться специальные линии (меридианы), по которым, как полагали древние теоретики акупунктуры, движется поступающая из космоса энергия, обеспечивающая жизнь".
*Здесь теория жизненной силы ЧИ излагается по книгам В. Г. Вогралика и Д. М. Табеевой, где она изложена наиболее точно и полно.
ТЕОРИЯ У-СИН
ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, НА КОТОРЫХ БАЗИРУЕТСЯ ВОСТОЧНАЯ МЕДИЦИНА
Исторически сложилось так, что народы, заселившие территории в бассейнах рек Инда и Ганга (Индия), Желтой реки (Китай), среднего и нижнего течения Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Вавилония), раньше других вступили на путь перехода от первобытнообщинного строя с его кочевой жизнью к рабовладельческому, для которого характерна оседлость, развитие сельского хозяйства и ремесел. Земледелец вынужден был давать оценку всем отдельным элементам природы - почве, рельефу местности, животным, населяющим эту местность, растительности, климату, временам года и т. д. Это и определило, по всей видимости, то, что именно на Древнем Востоке стала зарождаться культура.
Как показывает история, теоретические представления мыслителей Древнего Китая и Древней Индии оказались более развитыми и развивались по стихийно материалистическому пути. В общефилософской литературе Древней Индии и Древнего Китая на рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов, или стихий. По представлению древних индийцев и китайцев, наряду с «воздухом» (в древней Индии - животворное дыхание - прана) как носителем «начала» рассматривались и другие элементы природы - так называемые космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево. При этом вода, земля, металл относились к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляло «принцип роста», а огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушевляющее» действие. Между всеми этими первоэлементами существуют связи (по принципу пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. В индийской философии к пяти первоэлементам прибавляется шестой - «сознание». В Древней Греции и Древнем Риме также существовало учение о первоэлементах, лежащих в основе мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до н. э.). Все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах. В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V-IV вв. до н. э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н. э.); более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н. э.).
КОНЦЕПЦИЯ У-СИН
Этот Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т. д., т. е. считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь - пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.
Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий; эти категории (закон пяти первоэлементов). Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, т. е., по представлению древневосточных мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево - символ рождения, роста (переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ям); металл - символ начинающегося упадка (от ям к инь); вода - символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.
В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц - органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.
Древневосточные врачи применяли концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин» (табл. 1), однако список подобных аналогий практически неисчерпаем.
В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент вода.
Главным практическим выводом из учения у-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг - враг»). Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и деструктивными влияниями, то каждый из этих процессов зависим и связан с другими процессами, находится под их влиянием.
Очевидно (с современной точки зрения), можно говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов близок к представлению о законах сохранения массы и сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь - ян каждый из пяти первоэлементов не может ни разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.
Некоторые исследователи при рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечают некоторую их правомочность с позиций современной физиологии. Так, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют доказательств. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая - как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке. С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.
Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У-СИН
|
Природа (макрокосмос) |
Пять перво- элементов |
||||
|
Пять видов вкуса |
Пять цветов |
Пять измерений |
Пять влияний погоды |
Пять сторон света |
|
|
Рождение |
Рождение |
||||
|
Развитие |
Развитие |
||||
|
Коричневый |
Изменение |
Изменение |
Середина |
||
|
Белый (желтый) |
Увядание |
Увядание |
|||
|
Исчезновение |
Исчезновение |
||||
|
Человек (микрокосмос) |
||||
|
Пять органов инь (чжан) |
Пять органов ян (Фу) |
Пять отверстий (окон) |
Пять структур тела |
Пять эмоций |
|
Желчный пузырь |
||||
|
Тонкая кишка |
||||
|
Селезенка |
Раздражение |
|||
|
Толстая кишка |
Кожа и волосы |
|||
|
Мочевой пузырь |
||||
С этих позиций цикл у-син представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы нанизаны и связаны пятью радиальными линиями, характеризующими функциональную связь всех явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной линии дерево располагаются последовательно печень, желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое, звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т. д. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок.
Современные исследователи древней восточной медицины относят концепцию у-син к философии метафизического характера. Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.
Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал - ян и инь.
Другими словами, представление об организме человека выведено из вполне материального представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге «Су-вей» сказано, что жизнь человека образована чи Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Пищу, воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.
КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН
Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ям стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.
|
Короткий |
|||||
|
Радостный |
Печальный |
||||
|
Внутренний |
|||||
|
Холодный |
С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.
Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.
Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа» и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»); жара соответствует ян, холод - инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения»). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.
В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян».
Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и из-меняют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче,- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.
В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.
Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качест-ва. В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.
Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:
1) наличие противоположности между инь и ян;
2) взаимозависимость инь и ян;
3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;
4) взаимное превращение инь и ян.
Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.
Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, «руководящих», синдромов - ян-синдром и инь-синдром.
Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение «гар-монии» (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.
УЧЕНИЕ О ГЛАВНЫХ ОРГАНАХ И ГЛАВНЫХ ЭЛЕМЕНТАХ ВНУТРЕННЕЙ СРЕДЫ ОРГАНИЗМА
Известно с какими трудностями развивались анатомические знания, сталкиваясь с мистическими и религиозными представлениями о право-мочности исследования трупов человека. Анатомические исследования проводились редко, в крайних случаях, и это, естественно, не стимулировало развитие анатомической и патологоанатомической науки.
В древних китайских книгах имеются специальные анатомические таблицы, где в примитивной форме схематически изображены строение и взаимоотношения полостных органов человеческого тела. По этим таблицам можно установить, что древним врачам были известны следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка (которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки, печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь, диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы. Однако схемы строения внутренних органов и представления об их функциях не соответствуют современным представлениям. Например, несмотря на то, что еще в древности знали, что кровообращение совершается по замкнутому кругу, считалось, то кровь оттекает от кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин в правую. Более того, из этих анатомических таблиц можно установить, что древневосточным врачам не были известны такие жизненно важные органы, как железы внутренней секреции, и очевидно, что функции различных желез внутренней секреции приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники воспринимались вместе с почками, поджелудочная железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные - с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому каждому из «основных» органов приписывалось значительно большее число функций. Например, нарушения менструального цикла объясняются в традиционной медицине пустотой инь печени и почек, при которой нарушается равновесие между чудесными меридианами чжун-май и жэнь-май (считается, что эти чудесные меридианы связаны с маткой).
Можно предположить, что в связи с тем, что анатомические знания были недостаточны, а медицина в целом развивалась по стихийно материалистическому и диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских представлений того времени, основы медицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма. Следовательно, можно также предположить, что анатомические схемы показывают связи между органами и их функциями, выражением чего является учение о меридианах и протекании по ним «жизненной энергии».
Помимо отдельных анатомических образований в прямом смысле этого слова, стало складываться представление о «главных» органах, являющихся анатомо-физиологической системой. Для традиционной медицины «орган» - это не только органическая структура, но также и функциональная система; органы нужно понимать как функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма.
По этой теории были выделены две категории главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к добавочным». В соответствии с этой теорией в организме существует пять органов чжан (основные «органы») и пять органов фу. Органы чжан характеризуются плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево).
Характеристика органов чжан. «Сердце» - вся сердечно-сосудистая система, выполняющая в организме функцию кровообращения и теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «селезенка» - вся пищеварительная система, включающая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее в организме, выделения образующихся плотных шлаков; «легкие» - вся система дыхания, включающая и кожу; «почки» - вся система мочеобразования и мочевыделения, водного обмена в организме, система факторов гуморальной регуляции (желез внутренней секреции) и выделения образующихся жидких шлаков, костная система, почки считаются также «первичным началом врожденной энергии»; «печень» - центральная, вегетативная и периферическая нервная система с ее функцией связи организма с внешней средой и регуляцией деятельности внутренних органов, с ее «желчью» как гуморальным фактором регуляции нервной системы, как «орган», в значительной мере определяющий состояния взаимоотношения ян-инь в организме и вследствие этого - особенности темперамента организма. Исходя из закономерностей як - инь и закономерностей «пяти первоэлементов» (у-син), считается, что все органы тела неразрывно связаны между собой и взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так и в процессах антагонизма и подавления.
К инь-органам относится также условный орган «перикард». В это понятие не входит анатомическое образование сердечная сумка; орган «перикард» (в теории органических функций) является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Ян-органы называют органами накопления, так как они как бы накапливают часть переработанной пищи как резерв энергии организма.
К категории фу отнесены пять органов: желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также условный орган, именуемый «три обогревателя». Органы фу характеризуются тем, что они полые; нормальная функция желудка считается основой здоровья человека. Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют между собой и с органами инь (чжан}; на них также распространяется цикл у-син. Ян-органы называют рабочими органами, так как они, по теории органических функций, служат для восприятия пищи, ее размельчения, пищеварения, всасывания и активного выделения шлаков.
К категории добавочных органов отнесены головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как считалось, что функция их постоянна и не подвержена значительным и быстрым изменениям. При этом понятие «диафрагма» имело больше топографическое значение, чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находится в тесной связи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.
«Главные органы» являются физиологической системой, выражением чего служит понятие «меридиан». В пользу этого говорит тот факт, что в число «главных органов» входит представление об органе, вернее о меридиане трех обогревателей, не имеющем морфологического значения, а только являющегося «функциональным кругом», который объединяет функции органов грудной полости, брюшной полости и полости малого таза. Функциональный круг «три обогревателя» влияет на все органы; он контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевыделительным и половым органам, энергию полового импульса. Инь-органы перикарда, вернее меридиан перикарда, также не имеет своего морфологического значения и также является функциональным кругом, охватывающим всю систему кровообращения, контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие органы почек. Этот меридиан находится в противоположности к меридиану трех обогревателей. Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в «управлении» всей кровью, поэтому этот меридиан имеет связи со всеми внутренними органами.
Инь-органы нечувствительны к боли; боль - это функция органов ян. Каждый орган, как и относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания (аффекты), эмоций и подсознательных влияний.
СЕМЬ ЭМОЦИЙ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОРГАНАМ ЧЖАН И ФУ
1. Сердце - радость, проявляется на лице через кровеносные сосуды и кровь, заключает в себе разум, открывается через язык, сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков речь, выделяется пот. Элемент огонь. Поэтому красные пятна на коже - болезни сердца, речи, восприятия запахав и т. д. Сердцу подчиняется тонкий кишечник.
2. Легкие - эмоции беспокойство, управляет всем, что рассеивается и опускается вниз в теле, определяет состояние кожи н волосков, контролирует циркуляцию жидкости. Легким соответствует: белый цвет, запах прогорклый (сырого мяса), вкус острый, звук плачь. Элемент стихни металл. Легкие хранят дух. Входные ворота нос, выделяется слизь. Легким подчиняется толстый кишечник.
3. Селезенка (переживание) - печаль. Управляет транспортом веществ. Контролирует состояние крови входные ворота рот, состояние можно определить по губам, ей соответствует желтый цвет, запах ароматный, вкус сладкий, звук пение, выделение слюна. Хранит сознание, связана с желудком. Элемент - земля. Показатель: плохой аппетит, чувство вздутия живота, вялость, истощение, жидкий стул (возможно).
4. Печень - функция накопления крови и обеззараживания шлаков, эмоция - гнев, входные ворота глаза, симптомы ногти, цвет сине-зеленый. Хранит дух. Элемент дерево Симптомы: спазмы, судороги. Ухудшение зрения, чувство онемения, у женщин нарушение месячных, у мужчин потенция.
5. Почки - эмоции страха, функция управление циркуляцией жидкости, сексуальная энергия, развитие костного мозга и волос. Входные ворота уши. Цвет черный, запах гнили, вкус соленый, звук стон, выделения моча Элемент вода.
Левая почка отвечает за выделительную функцию, правая за половую энергию. Три обогревателя - это дорога для твердой, жидкой пищи и энергии.
1-й обогреватель - это область от сердца до мечевидного отростка. Точка воздействия четвертый энергетический центр. Это область от макушки до диафрагмы. Вид обогревателя дымка, туман, управляет входом и выходом энергии. Ян согревает кожу, но не мышцы. Оценивает все поступления в организм.
2-ой обозреватель - от мечевидного отростка до пупка. Зона воздействия от середины пупка до мечевидного отростка (сердца), Пузыри на воде, отвечает за переваривание, обработку пищи и жидкости, а так же за образование крови и в эту область входит три органа: желудок, печень и селезенка.
3-ий обозреватель - от середины пупка до лобка (от пупка до кончиков пальцев ног). Точка воздействия второй энергетический центр. Вид черный тоннель. Управляет выделениями и обменными процессами. Входят почки.
СИМПТОМЫ ЗАБОЛЕВАНИЙ ОРГАНОВ ЧЖАН И ФУ
1. Избыток ян: голос громкий, чистый, высокий, глаза блестящие (не грустные) подвижные, движения быстрые, резкие, часто угловатые, нерасторопность, повышенная игривость, веселость, активность при разговоре, предрасположенность к лихорадкам, жару, спазмам, боли в мышцах, скованность, судороги. Часто локальные боли (почечные) особенно при нажатии второй области.
2. Избыток инь: характерен красный цвет лица, прожилки в области щек и крыльев носа, часто при этом люди полные, крепко сбитые. Предрасположенность к воспалительным заболеваниям кожи. Локальные припухлости, ощущение внутренней дрожи.
3. Недостаток ян: голос охрипший, нет чистоты, звонкости, глаза не ясные, тусклые, тело дряблое, рыхлое, кожа бледная, движения мед-ленные как бы через силу, леность, речь вялая, часто без причины плачет, характерно ночное отделение пота, жар, часто ночной удуш-ливый кашель, чувство парестезии (бегания мурашек).
4. Недостаток инь: кожа лица синюшна, иногда серо-пепельного цвета, дряблость лица, одутловатость, состояние внешнего вида бледное, ощущение немощи, вялости, сопротивляемость инфекции низкая, характерны беспорядочные падения артериального давления, склонность к обморокам.
Одна из наиболее важных концепций китайской метафизики - система пяти элементов. Энергия Ци существует не только в форме Инь или Ян, она может принимать великое множество различных форм. Все предметы и явления в фэн-шуй можно классифицировать в виде пяти элементов (У Син), которые описывают природу взаимодействия Ци: Огонь, Земля (Почва), Металл, Вода и Дерево .
Все явления вселенной являются результатом взаимодействия этих 5-ти элементов. По сути дела, это 5 видов невидимых и взаимодействующих между собой энергий, которые являются движущими силами Космоса. Правильнее было бы говорить о 5-ти фазах или стадиях развития энергии.
Действительно, любой процесс в природе имеет 5 фаз: потенциал, начало развития, пик развития, стабилизация и упадок.
- Быстрое развитие в начале соответствует Дереву . Это фаза, когда энергия быстро растет и усиливается вверх, подобно дереву, которое тянется к свету.
- Пик развития - Огонь , максимум энергии, отсюда она устремляется в разные стороны, как тепло от солнца.
- Стабилизация подобна Земле , символизирующей надежную опору.
- После этого следует упадок. Ему соответствует Металл , несущий ощущение твердости и концентрации. На этой стадии энергия движется по направлению внутрь, собираясь и концентрируясь.
- Потенциал развития представлен Водой . Она направлена вниз и в стороны, имеет способность проникать всюду и пропитывать всё кругом.
Для примера можно рассмотреть цикл смены сезонов года:
Фаза развития (Дерево) - весна;
Фаза расцвета (Огонь) - поздняя весна и раннее лето;
Фаза стабильности (Земля) - позднее лето;
Фаза увядания (Металл) - осень;
Фаза потенциала (Вода) - поздняя осень и зима.
Каждому элементу соответствует компасное направление:
Огонь - юг;
Вода - север;
Дерево - восток и юго-восток;
Металл - запад и северо-запад;
Земля - юго-запад и северо-восток, центр.
Как видно, элемент Земли играет роль своеобразного буфера между Огнем и Металлом, с одной стороны, и между Водой и деревом - с другой. Как самому уравновешенному элементу ей соответствует центр.
Символы и элементы стихии.
Вода
Цвета: черный, синий, голубой и другие оттенки цветов, создающие ощущение присутствия воды.
Предметы: изделия из стекла (не из хрусталя) и пластика, водные пейзажи, фонтаны, аквариумы, «водная подсветка». водоемы, некоторые виды пластмассы, движущиеся на экране телевизора изображения, картины с изображением воды.
Формы: волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, изогнутые линии. Компьютер или телевизор (иногда).
Образ жизни: Обильное питье. Частые купания, нахождение возле водоемов. Общение, контакты.
Вкус - соленый. Эмоция: Страх.
Дерево
Цвета: Все оттенки зеленого цвета, изумрудный.
Предметы: изделия из дерева, пеньки, хлопка, сизаля, живые или искусственные растения, бамбук в воде, веревки, бумага. Изображения с природными мотивами, высокие шкафы, вертикальные рисунки.
Формы: Высокие, продолговатые, форма колонны, прямоугольники.
Образ жизни: Прогулки в лесу, в парке. Травяные отвары, растительная пища, фитотерапия. Рост, развитие, расширение.
Вкус - кислый. Уксус. Эмоция: Гнев, увлеченность.
Земля
Цвета: желтый, бежевый, коричневый, охры.
Предметы: изделия из хрусталя и глины, керамики, камня, фарфора и гипса. Природные кристаллы. Изображения гор.
Формы: тяжелые и плоские предметы. Квадратные формы.
Образ жизни: Хождение босиком по земле и песку. Отдых в горах. Стабильность, твердость, надежность и уверенность. Лечение с помощью использования аппликаций и компрессов из голубой или даже обычной глины, принятия грязевых ванн, кристаллотерапия.
Вкус - сладкий. Говядина, крупы. Эмоция: Задумчивость.
Огонь
Цвета: все оттенки красного от розового до пурпурного, оранжевый и фиолетовый цвета.
Предметы: Живой огонь, тепло, свет (свечи, камины, костры, лампы, электрические приборы). Яркое освещение.
Формы: Форма треугольника, пирамиды, конуса, формы, направленные остриём вверх, заостренные предметы, вышивка и геометрические узоры с пламенем.
Образ жизни: Жаркие страны. Сауна. Нахождение на солнце. Яркие эмоции (как отрицательные, так и положительные), информация.
Вкус - острый. Пряности и острые приправы. Эмоция: радость, удовольствие.
Металл
Цвета: белый, серый, серебристый, золотистый.
Предметы: Изделия из любого металла. Кожа, шерсть. Специи. Монеты. Часы с металлическим маятником, металлические скульптуры, «музыка ветра». Изображения зимних пейзажей. Автомобиль. Компьютеры и оргтехника.
Форма: круглая и шарообразная, форма полумесяца и купола.
Образ жизни: Технологичный подход к жизни, технологии как таковые. Пунктуальность характера. Лечение медью, ароматерапия.
Вкус - горький. Эмоция: легкая печалю, строгость.
Пять элементов постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, которые подчиняются определенным законам. Эти законы называются Циклами порождения, ослабления и контроля.
Цикл питания, порождения.
Этот цикл поясняет, как один вид Ци помогает проявиться другому.
- Земля порождает Металл - из руды выплавляют железо.
- Железо порождает воду. На металлическом клинке утром появляется роса. Древние китайцы верили, что она появляется из металл. Так Металл рождает Воду, создает условия для её появления.
- Вода порождает Дерево, т.к. питает его корни при поливе.
- Дерево порождает Огонь. Когда в огонь подкладывают дрова, он сильнее горит.
- Огонь порождает Землю, т.е. пепел, прах. Зола питает Землю.
Цикл ослабления.
Если развернуть цикл усиления в обратную сторону, то получаем цикл ослабления.
- Вода помогает Дереву расти, но сама при этом ослабляется (истощается). Дерево ослабляет Воду.
- Дерево способствует усилению Огня, но само при этом сгорает. Огонь ослабляет Дерево.
- Огонь питает Землю, но сам превращается в пепел. Земля ослабляет Огонь.
- Земля порождает Металл, но руда при этом становится беднее (истощается). Металл ослабляет Землю.
- Металл рождает Воду, но сам ржавеет. Вода ослабляет Металл.
Цикл контроля / разрушения.
Поскольку ни энергия, ни материя не могут быть полностью уничтожены, а только переходят из одного вида в другой, то более правильно будет назвать этот цикл «циклом взаимного контроля». Этот цикл показывает, как один вид Ци контролирует и подавляет, но не разрушает полностью другой вид Ци.
Так Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево (топор), Дерево корнями разрывает Почву и забирает из неё питательные вещества, Почва впитывает Воду и превращает её в грязь, Вода заливает Огонь.
Применение принципа 5-ти элементов.
Поскольку наша главная задача - создание энергетически гармоничного пространства, то нужно стремиться к тому, чтобы в помещении равномерно присутствовали все 5 элементов. Даже если в доме не будет доставать только одного элемента, то это уже сделает атмосферу дисгармоничной.
Например, если в квартире мало Земли, то энергия Металла, питая Воду, будет ослабляться, не получая поддержки от Земли. Через некоторое время ослабится и энергия Воды, т.к. перестанет поступать должная поддержка от Металла. Соответственно Вода больше не сможет питать Дерево. И в итоге останется один только Огонь, которому некому будет отдавать свою энергию.
Принадлежность к тому или иному элементу определенного предмета определяется оп его основной функции или по сочетанию цвета и формы.
Следует помнить, что предмет не может полностью нести в себе энергию только одного элемента. Просто один элемент, как правило, преобладает над другим.
Пример 1. Стеклянный глобус.
. Стекло - энергия Воды;
Металл порождает Воду, поэтому элемент всего предмета - Вода.
Пример 2. Хрустальный глобус.
. Хрусталь - энергия Земли;
. Форма шара - энергия Металла.
Земля порождает Металл, поэтому элемент глобуса - Металл.
Пять элементов и время суток.
- Черная стихия Воды ассоциировалась с самым темным временем суток, ночь и полночь;
- Яркий и красный Огонь - день и полдень;
- Дерево, распускающиеся цветы и растущие травы, утро и рассвет;
- Металл, который "обрубает" все, что только можно - вечер и закат.
- Земле можно соотнести вторую половину дня, когда она, прогретая солнцем, плодородна.
Пять элементов и сезоны года.
Здесь самые доступные ассоциации:
- Огонь - лето, жаркое и солнечное.
- Вода - зима, холодная, с большим количеством снега (замерзшей воды).
- Дерево - весна, когда все расцветает, пробуждается, набирает силу.
- Металл - осень, пора увядания, сбора урожая.
- Земля - межсезонье, некий разделитель между временами года.
Пять элементов и организм человека.
Не менее интересна классификация по пяти элементам человеческих внутренних органов и процессов, происходящих в организме.
Описанные влияния на внутренние органы следует понимать как особые энергии, относящиеся к работе внутренних органов.
- Почки связаны с жидкостью, соотносятся с Водой.
- Зеленоватого оттенка печень с еще более зеленым желчным пузырем, чисто за цветовые качества отнесли к стихии Дерева.
- Сердце управляет теплом и соотносится с Огнем.
- Беловатые пленки обескровленных легких - послужили аналогией к Металлу.
- К желтоватой Земле относили желчный пузырь с желтой желчью(или же - селезенку
Органы полые:
- Вода - мочевой пузырь
- Огонь - тонкая кишка
- Металл - толстая кишка
- Дерево - желчный пузырь
- Земля - желудок.
Пять элементов и цвет.
Цвета стихий ассоциируются самым естественным образом.
- Огонь - красный, цвет тлеющих углей.
- Дерево - зеленый, цвет растений.
- Земля - желтый, цвет песка.
- Металл - белый, сверкающий клинок.
- Вода - черный, цвет глубокой воды.
Гармонии и процветания с фэн-шуй!
Наталья Титова,
Консультант и преподаватель фэн-шуй и китайской астрологии.
Здравствуйте, сегодня поговорим о работе со своими внутренними органами и о проработке своей психики (комплексов, фобий, природы и силы психических реакций) с помощью особых медитаций, носящих название У-Син-Гун.
У-син-гун - это воистину наимощнейшее и наифундаментальнейшее упражнение... и начать следует с понимания самой теории У-Син. Мы рассмотрим сегодня подробную схему и таблицу, характеризующие сложные связи, и увидим, что само упражнение достаточно простое для практики. Результатом этой практики является идеальное здоровье и глубочайшее психоэмоциональное равновесие, удивительная чистота сознания, возвращение к целостности восприятия. Это результат "сплавления пяти первоэлементов", как сказали бы древние даосы.
Заранее извиняюсь, что выкладываю статьи в журнал не всегда последовательно. Хотя я и стараюсь давать информацию более-менее системно, но тем не менее, журнал всё-таки не книга, и уж тем более не учебные видеозаписи полноценных семинаров , где действительно вся программа преподавания отстроена глобально с точки зрения методологии и эффективности обучения.
Так, например, я всё еще не озвучил в журнале обещанные концепции об отождествлении, инерции и разотождествлении (кратко и по существу, в виде текстов) и поэтому тема "непосредственного духовного развития" до сих пор не раскрыта (по крайней мере не раскрыта для тех, кто ленится или не имеет возможности смотреть видео, выложенное прямо в этом журнале).
Но стараясь по мере возможности выкладывать материал поэтапно, изредка отвлекаясь на какие-то параллельные интересные темы, я всё же не отказываю себе в возможности работать по вдохновению и если мне хочется сейчас вдруг рассказать именно об У-Син Гун (это упражнение уже 2-й ступени, хотя описание первой-то еще даже не закончено наполовину), - то я не буду отказывать себе в этом: ведь это всё-таки формат электронного журнала, а не полноценный учебный курс и его ведение ни к чему, собственно, меня не обязывает.
Кроме того, это упражнение может позволить проникнуть в те сферы управления собой, когда человек имеет шанс влиять на свою генетику, исцелять себя от уже по настоящему могучих и страшных болезней. Например, от рака. Ко мне недавно обратился такой пациент и чтобы не объяснять это упражнение ему одному, я решил рассказать о нем для всех, кто интересуется темой.
Лекцию, собственно, выкладываю в двух аудио-файлах. Я буду описывать саму теорию У-Син, комментировать размещенные в этом посте рисунки и рассказывать о том, как делать упражнение.
Успехов в изучении и практике!
Файл №1 (теория У-Син)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Файл №2 (практика упражнения У-син-гун)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3
Не знаете, как скачать аудиолекции?
А вот так: (Программа для скачивания файлов Reget Delux
)
А ниже схема и таблица, для иллюстрации темы.
СХЕМА КРУГОВ У-СИН
ТАБЛИЦА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ
| Пять стихий | Дерево | Огонь | Земля | Металл | Вода |
|---|---|---|---|---|---|
| Иероглифы | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| Пять цветов 五色 | Зеленый, светло-голубой 青 | Красный 赤 | Желтый, светло-коричневый 黄 | Белый, прозрачный 白 | Черный, темно-синий 黑 |
| Пять направлений 五方 | Восток 东 | Юг 南 | Центр 中 | Запад 西 | Север 北 |
| Сезоны года 五季 | Весна 春 | Лето 夏 | Межсезонье 季夏 | Осень 秋 | Зима 冬 |
| Время суток 五时 | Утро 平旦 | Полдень 日中 | Вечер 日西 | Заход 日入 | Полночь 夜半 |
| Праздники 五节 | Праздник Весны 春节 | День отвращения несчастий 上巳 | Праздник начала лета 端午 | Вечер двух семерок 七夕 | Праздник двух девяток 重阳 |
| Пять звезд 五星 | Юпитер 木星 | Марс 火星 | Сатурн 土星 | Венера 金星 | Меркурий 水星 |
| Пять звуков 五声 | Выдох 呼 | Смех 笑 | Песня 歌 | Плач 哭 | Стон 呻 |
| Пять гамм 五音 | Цзюэ 角 | Чжи 徵 | Гун 宫 | Шан 商 | Ю 羽 |
| Органы 五脏 | Печень 肝 | Сердце 心 | Селезёнка 脾 | Легкие 肺 | Почка 腎 |
| Пять внутренностей 五腑 | Жёлчный пузырь 膽 | Тонкая кишка 小腸 | Желудок 胃 | Толстая кишка 大腸 | Мочевой пузырь 膀胱 |
| Пять чувств 五志 | Гнев 怒 | Радость 喜 | Беспокойство 思 | Горе, тоска 悲 | Страх 恐 |
| Пальцы 五指 | Безымянный 无名指 | Средний 中指 | Указательный 食指 | Большой 大拇指 | Мизинец 小指 |
| Органы чувств 五官 | Глаз 目 | Кончик языка 耳 | Рот 鼻 | Нос 舌 | Ухо 口 |
| Пять объектов органов чувств 五觉 | цвет 色 | Форма 觸 | Вкус 味 | Запах 香 | Звук 聲 |
| Пять жидкостей 五液 | Слезы 泣 | Пот 汗 | Слюна 涎 | Носовая слизь 涕 | Моча 唾 |
| Пять вкусов 五味 | Кислый 酸 | Горький, жгучий 苦 | Сладкий 甘 | Острый (резкий) 辛 | Соленый 鹹 |
| Пять запахов 五臭 | Прогорклый, затхлый 膻 | Паленый, горелый 焦 | Ароматный, сладкий 香 | Металла 腥 | Гнилой 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| Пять животных 五兽 | Лазурный Дракон 青龙 | Алый Феникс 朱雀 | Желтый Единорог 黄麟 | Белый Тигр 白虎 | Черная Черепаха (Черепахозмея) 玄武 |
| Пять домашних животных 五畜 | Собака 犬 | Овца 羊 | Корова 牛 | Курица 鸡 | Свинья 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| Пять злаков 五穀 | Пшеница, ячмень 麥 | Просо (клейкое) 黍 | Гаолян 禾 | Рис 米 | Бобы 豆 |
| Пять фруктов 五果 | Слива 李 | Абрикос 杏 | Ююба 枣 | Персик 桃 | Каштан (китайский) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| Пять норм 五常 | Гуманность 仁 | Ритуал (ли) 礼 | Доверие 信 | Справедливость 义 | Мудрость 智 |
Автономная личность и сознание Разделение сознания
В оксфорде доказали существование параллельных миров
Тире в сложном предложении