Киево-Печерская лавра – это один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси. Одна из важнейших православных святынь, третий Удел Божией Матери. Основан в 1051 году при монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием.
Существует глубокая духовная связь между Святой Горой Афон и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: “Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков “. Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть Третьим Уделом Божией Матери и Русским Афоном .
Князь подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора ), художника Алипия.
С 1592 года по 1688 год Киево-Печерский монастырь был ставропигией Константинопольского Патриарха.
С 1688 года Киево-Печерский монастырь получил статус лавры и стал ставропигионом царским и патриаршим Московским .
В 1786 году Киево-Печерская лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.
В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Киево-Печерская лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В настоящее время Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра и занимает два холма, разделённых глубокой ложбиной, спускающейся до Днепра.

Основание Киево-Печерская Лавры

В XI веке местность расположения Киево-Печерская Лавры была покрыта лесом. В эту местность сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Примерно в то же время в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча. Жизнь в киевских монастырях пришлась монаху Антонию не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом ближних пещер , названных так в противоположность прежним, дальним пещерам . С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний добился разрешения использования всей горы над пещерой у великого князя .
В 1062 году была построена церковь на месте нынешнего главного собора. Возникший монастырь получил название Печерского (печера – по старославянски пещера, подземное жилище ). В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввёл в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освящённая в 1089 году. Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками.

Набеги и восстановление монастыря.

В 1096 году ещё не окрепшая обитель перенесла ужасное нападение . Православные святыни были разграблены и поруганы. едва не въехали в сам Киев.
В 1108 году при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен и расширен, в нём появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича.
Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых. На содержание странноприимного дома отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало также село Лесники. Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста.
В XI и XII веках из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1151 году монастырь был разграблен торками – тюркским племенем, кочевавшим в причерноморских степях в X-XIII веках.
В 1169 году монастырь был разграблен при взятии Киева объединёнными войсками киевских, новгородских, суздальских, черниговских, смоленских князей и примкнувшими степняками-язычниками (берендеями).
В 1203 году Киево-Печерская обитель была разграблена при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем и .
В 1240 году произошло самое ужасное разорение Лавры, когда орды Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землёй. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Бедствия от нашествия монголо-татар повторялись в Киеве в 1300 году , в 1399 году .
В XIV веке Киево-Печерский монастырь был уже возобновлён, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов.
В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В 1470 году киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь.
В 1482 году крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться.
В 1593 году Киево-Печерский монастырю принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах Западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами.
С XV века монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований.
В 1555-1556 годах великая церковь была обновлена и украшена.
В конце XVI века Киево-Печерский монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха.
После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала ставропигионом царским и патриаршим московским . В течение почти 100 лет (1688–1786 годы ) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами.

Попытки переподчинения

После Брестской унии в 1596 году была предпринята попытка подчинить Киево-Печерский монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту, но монахи во главе с архимандритом Никифором Туром оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году , была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Юго-Западной Руси.

Киево-Печерский монастырь в XVII - XIX веках.

В 1616 году п ри архимандритах Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в Киево-Печерский монастыре была основана типография. Началось печатание богослужебных и полемических книг.
Пётр Могила завёл в Киево-Печерский монастыре училище, которое впоследствии было соединено с братским училищем и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Гетман Самойлович обвёл Киево-Печерскую Лавру земляным валом, а гетман Мазепа - каменной стеной.
При Петре Великом укрепления гетмана Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.
В 1718 году пожар истребил Великую церковь, архив, библиотеку и типографию.
В 1729 году Великая церковь была возобновлена.
В 1731-1745 годах к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня Высота Великой Лаврской колокольни вместе с крестом составила 96,5 метров . Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 году на средства Ивана Мазепы. Завершено строительство Великой Лаврской колокольни немецким архитектором Г. И. Шеделем.
В Великой церкви находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию, чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесённая ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви - надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела - усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 году. В средней части храма было несколько гробниц, в том числе митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева. В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718 году.
В XIX веке в состав Лавры в 6 монастырей:
1. Главный монастырь при великой церкви,
2. Больничный монастырь,
3. Ближние пещеры,
4. Дальние пещеры,
5. Голосеевская пустынь,
6. Китаевская пустынь.
Троицкий Больничный монастырь основан в XII веке черниговским князем Николой Святошей. Больничный монастырь расположен вблизи главных лаврских ворот.
Ближние и Дальние пещеры , на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних – мощи 45 угодников.
В 1688 году Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
В 1786 году Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.

25 января 1918 года был увезён и убит большевиками настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).
После 1919 года монашеская община продолжала существовать как артель.
С начала 1924 года Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.
На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года в Харькове, по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской Лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года .
29 сентября 1926 года ВУЦИК и Совет народных комиссаров УССР приняли постановление о “Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок “. Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.
В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории Лавры был образован музейный комплекс, в его составе - Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.

Киево-Печерская Лавра во время немецкой оккупации.

В период немецкой оккупации Киева в Лавре был организован полицейский участок, где оккупационными властями было убито около 500 мирных граждан.
По разрешению германских властей, 27 сентября 1941 года была возобновлена монашеская жизнь в стенах Лавры. Во главе лаврской братии стал схиархиепископ (бывший Херсонский и Таврический) Антоний (князь Давид Абашидзе), лаврский постриженник.
3 ноября 1941 года немецкими оккупантами был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году), что указывается в материалах Нюрнбергского процесса. Перед разрушением храма под руководством рейхскомиссара Эриха Коха был осуществлён массовый вывоз ценностей храма. Подрыв Успенского собора был произведён в целях сокрытия следов его разграбления, а также в соответствии с политикой нацистов по уничтожению национальных святынь в целях ослабления национальной идентичности покорённых народов.
Взрыв собора был зафиксирован немцами на киноплёнку и попал в официальную кинохронику. В середине 1990-х её кадры были найдены в частном собрании в Оберхаузене и присланы в Киев при содействии доктора Вольфганга Айхведе (Eichwede ), директора Исследовательского центра Восточной Европы (Forschungsstellе Osteuropa ) Бременского университета, занимавшегося проблемами реституции. Таким образом, немецкие власти заранее знали о времени взрыва и дали возможность своему оператору выбрать безопасную точку для эффектной съёмки. Согласно открывшимся в последнее время архивным документам и мемуарам, сами немцы признавали свою причастность к уничтожению Успенского собора. Об этом свидетельствуют воспоминания и признания ряда нацистских руководителей и военных: министра вооружений Альберта Шпеера, начальника группы религиозной политики министерства оккупированных восточных территорий Карла Розенфельдера, офицера вермахта Фридриха Хейера, имевшего сан евангелического священника, обергруппенфюрера СС Фридриха Еккельна, непосредственно руководившего подрывом храма.

Киево-Печерская Лавра после освобождения Киева от немецкой оккупации.

После освобождения Киева в 1943 году советские власти не закрыли Лавру. в В 1961 году монастырь был закрыт в ходе “хрущёвской” антирелигиозной кампании.
В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, постановлением Совета министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.
Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1992 году запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником - архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года - Архиепископ (сейчас митрополит) Тульчинский и Брацлавский).
С 1992 года по 2014 год настоятелем (священноархимандрит) Лавры был митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.
C 1994 года наместник Лавры - митрополит Вышгородский Павел (Лебедь).
Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.
В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.
9 декабря 1995 года Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен и освящён 24 августа 2000 года.
В 1990 году Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
В 2017 году в результате журналистского расследования были выявлены многочисленные изменения оригинальных построек с изменением архитектурного стиля, что противоречит правилам ЮНЕСКО.

Некрополь Киево-Печерская Лавры.

В Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века . Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.

Храмы и сооружения на территории Лавры.

– Надвратный (над святыми вратами Лавры) храм во имя Живоначальной Троицы. Троицкая надвратная церковь (Святые врата) - древнейшая из сохранившихся (8);
– Аннозачатиевская церковь (62);
– Большая Лаврская колокольня (14);
– Колокольня на Ближних пещерах (42);
– Колокольня на Дальних пещерах (60);
– Крестовоздвиженская церковь (44);
– Собор Успения Пресвятой Богородицы (10);
– Трапезная церковь преподобных Антония и Феодосия (20);
– Церковь “Всех преподобных отцов печерских” (46);
– Церковь “Живоносный источник” (56);
– Церковь Всех Святых (26);
– Церковь и бывшие больничные покои Никольского монастыря (30);
– Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (58);
– Церковь Спаса на Берестове (28);
– Церковь Христова Воскресения (75);
– Благовещенская церковь (19).
На территории Лавры также находятся:
– Башня Ивана Кущника;
– Братские корпуса;
– Бывшие келии соборных старцев;
– Бывший дом наместника Лавры (16);
– Бывший экономический корпус;
– Галерея, ведущая к Ближним пещерам;
– Галерея, ведущая к Дальним пещерам;
– Дебоскетовская (опорная) стена;
– Западные экономические ворота;
– Здание бывших митрополичьих покоев (18);
– Киевские Духовная Семинария и Академия (68);
– Киевское областное училище культуры;
– Ковнировский корпус (здание бывшей пекарни и книжного магазина) (25);
– Колодец преподобного Антония (54);
– Колодец преподобного Феодосия (55);
– Корпус бывшей типографии (24);
– Крепостные стены;
– Малярная башня;
– Митрополия;
– Онуфриевская башня;
– Памятник Нестору Летописцу (74);
– Часовая башня;
– Часовня;
– Южные ворота;
– Могила Петра Столыпина.

Лавра (греч. Λαύρα - городская улица, многолюдный монастырь ) - название некоторых крупнейших мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение.
В России находятся две лавры: Троице-Сергиева лавра (с 1744 года, Сергиев Посад) и Александро-Невская лавра (с 1797 года, Санкт-Петербург).
На Украине в настоящее время лаврами являются три православных монастыря: Киево-Печерская лавра (с 1598 или 1688 года, Киев), Почаевско-Успенская лавра (с 1833 года, Почаев), Святогорская Успенская лавра (с 2004 года, Святогорск).
Ставропигия (с греч. букв. крестоводружение ) – это статус, присваиваемый православным монастырям, лаврам и братствам, а также соборам и духовным школам, делающий их независимыми от местной епархиальной власти и подчинёнными непосредственно патриарху или синоду. Буквальный перевод «водружение креста» указывает, что в ставропигиальных монастырях крест водружался патриархами собственноручно. Ставропигиальный статус является самым высоким.

Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) , управляющий делами Украинской Православной Церкви.

- Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?

Был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.

По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних - преподобного Феодосия в 1074 году.

Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»

- Какое влияние оказал Афон на преемственность традиций афонского монашеского делания?

Несомненно, существует глубокая духовная связь между и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».

В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.

Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.

Киево-Печерская Лавра, живой свидетель священной истории нашего Отечества, стала основательницей отечественной исторической науки и учредительницей школ. Первым известным летописцем Руси был преподобный Никон, игумен Печерского монастыря. Здесь воспитался и трудился первый русский историк Нестор Летописец - автор Печерской летописи и «Повести временных лет». В ХІІІ веке в Лавре был создан первый свод житий русских святых - .

Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.

После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?

История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.

Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.

- Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?

В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.

В конце XVI - начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.

В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография

В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них - архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616-1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.

Важное место в истории монастыря данного периода занимает архимандрит, а впоследствии Киевский митрополит Петр (Могила). Одной из главных сфер его деятельности была забота об образовании. В 1631 году святитель основал в Киево-Печерской Лавре гимназион, в котором наряду с богословием изучались и светские предметы: грамматика, риторика, геометрия, арифметика и многие другие. В 1632 году, для подготовки православного духовенства и светской элиты в Украине, гимназион был объединен с Братской школой на Подоле. Было создано первое высшее учебное заведение в Украине - Киево-Могилянский коллегиум, который впоследствии был преобразован в Киевскую духовную академию.

После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения

- Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?

После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688-1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII - начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.

Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?

Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве - Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.

Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?

За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников - советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).

В начале 1920-х годов благодаря энтузиазму представителей творческой интеллигенции был организован Музей культов и быта для предотвращения уничтожения духовных и художественных ценностей обители. В годы воинствующего атеизма в Лавре был создан музейный городок и открыт ряд музеев и выставок. В 1926 году Киево-Печерская Лавра была признана историко-культурным государственным заповедником. Однако в начале 1930 года монастырь был закрыт. В том же году были закрыты Владимирский и Софийский соборы, которые стали филиалами заповедника. Во время Второй мировой войны немцы начали грабить и вывозить в Германию ценнейшие музейные сокровища, в том числе из коллекции Киево-Печерского заповедника. 3 ноября 1941 года был взорван Успенский собор.

Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом - три мироточивые главы начали источать миро.

На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.

Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?

Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных , чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.

И по сей день в Лавре происходят чудеса

И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное - искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.

Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?

Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых - это новомученики и исповедники ХХ века.

Киево-Печерский монастырь в древней России

История Киево-Печерского монастыря представляет одну из замечательных светлых страниц русской церковно-исторической жизни. Память об основателях и подвижниках этого монастыря всегда будет вызывать к себе благоговейное внимание; а заслуги, оказанные Киево-Печерским монастырём русской церкви, навсегда останутся памятными в истории. Киево-Печерский монастырь быль не только представителем монашества в древней России, положившим свой отпечаток на внешний и внутренний быт древнерусских монастырей, но и выразителем нужд древнерусской церкви, в свою очередь оказавшим сильное, благотворное влияние на дела этой церкви; он был, как говорится в древних письменных памятниках, архимандриею всей русской земли.

Фактическая сторона жизни древнего Киево-Печерского монастыря подробно изложена в исторической литературе нас занимает только разъяснение главных вопросов из жизни этого монастыря, именно: какие обстоятельства вызывали в основателях и иноках печорского монастыря любовь к монашеской жизни, каким, характером отличался Киево-Печерской монастырь во внешнем и внутреннем своем устройстве, и какое влияние имел он на дела русской церкви?

Преподобный Антоний печерский, в мире Антипа, родился в городе Любеч (ныне местечко в Черниговской губернии) в первых годах XI века. В рассказе о первых годах жизни пр. Антония читаем следующее замечанье летописца: „вложил ему в сердце желанье странствовать. Он отправился на Свя­тую гору (Афон), видел тамошние монастыри и полюбил ино­чество». Факт, что молодые люди оставляют родительский дом, странствуют по святым местам, идут в чужие земли, факт этот не единичен в древнерусской жизни. Пр. тоже оставляет свой дом, свою мать, уходить с иерусалимскими странниками. В XII в. паломничество на Руси до того усилилось, приняло до того неправильные формы, что пастыри русской церкви должны были издать строгие правила с целью ослабления его. Откуда выходила эта любовь русских к путешествиям по монастырям? Она выходила из расшатавшегося строя языче­ской жизни на Руси и неустановившегося еще строя жизни христианской. Новый рода жизни, христианский, не мирил русских христиан с прежним складом жизни языческой; недовольные язычеством, они оставляли свою семью тем более, что сама семья смотрела на них недружелюбно, искали более спокойного места для удовлетворения своему христианскому чувству и находили его в монастырях. Любовь к иночеству на Руси поддержива­лась и тем, что первыми проповедниками христианства у нас были преимущественно иноки, которые и в своих слушателях старались утвердить тоже предпочтение к монашеской жизни. Рас­пространен® в России аскетической проповеди иноков много по­могало и влияние Афона на Россию. Афон в описываемое время был главным центром монашества на востоке и, находясь на рубеже двух миров греческого и славянского, стал главным проводником христианского просвещения в землях славянских; в XI веке на нём было два славянских монастыря, из которых один (Ксилургу) был переполнен русскими людьми. Много святогорских иноков странствовало по землям славянским, между прочим и в России. Под влиянием таких обстоятельств и таких учителей и могла зародиться у преп. Антония мысль искать спасения и для этого идти на Афон, как главный и ближайший центр монашеской жизни, пользовавшийся тогда славою в христианском мире.

Афон прекрасно сознавал свое значение в славянском мире и старался поддерживать его. В рассказе о жизни пр. Антония говорится, что, когда он окреп в иноческих подвигах на Афоне, постригавший его игумен предлагает ему отправиться в России. „Антоний! иди Россию, да будешь там и другим на пользу благословением святой горы “.

Пр. Антоний возвращается на родину, обходить русские монастыри и поселяется около Киева в пещере берестовской, где подвизался Илларион до своего избрания на кафедру митрополита. Можно думать, что и Илларион выкопал пещеру и подвизался в ней тоже под влиянием афонским, потому что подвижничество в пещерах было более распространено на Афоне; потому и пр. Антоний остановил свое внимание на этой пещере. Это происходило не ранее 1051 года.

Поселение пр. Антония в пещере вблизи столицы русской не могло укрыться от общественного внимания. Киевские жители узнают о подвижнике, приходят посмотреть на него сначала из любопытства, потом из удивления к его подвигам, приносят ему пищу, просят у него благословения и дозволения вместе подвизаться в пещере. Первым сподвижником пр. Антония был священник Никон, которому доварено было постригать и других лиц, приходивших к Антонию; вторым пострижеником был пр. Феодосий печерский.

Описание отроческих лет жизни пр. Феодосия наглядно рисует тот путь, каким промысл Божий вёл его к пострижению. Феодосий происходил из христианской семьи, родился в Василеве и в детстве переселился с родителями в Курск. Отец отдал его одному учителю для изученья грамоты; первоначально обучение в древнее время отличалось преимущественно религиозным характером, и Феодосий, под влиянием такого образования, выказал особенную любовь к церковному богослужению. На тринадцатом году своей жизни он лишился отца. Семейная утрата еще более закаливала в нём религиозную настроенность и любовь к уединению тем более, что он теперь подпал под исключительное влияние своей матери-вдовы, женщины характерной, раздражительной, крепко стоявшей за привычки своей семейной жизни и вообще за привычки достаточных людей своего вре­мени. Феодосий стал бегать от раздражительности и строгости матери; нарочно уходил с своими слугами в поле на работу; нелюбовь его к дому дошла до того, что он решился тайно убежать из него. Один раз, увлекшись рассказали о святых ме­стах, он сам захотел странствовать и, упросив странников, проходивших через Курск, взять его с собою, ночью тайно ушёл из родительского дома; но через три дня мать догнала его на дорога, с гневом схватила его за волосы, повалила на землю, топтала ногами, связанного привела домой, снова била его, такт, что он изнемог от побоев; больного привязала и затво­рила в отдельной хоромине, не давала ему пищи два дня и освободив из заключения все-таки на нисколько дней наложила на него ножные железные оковы. Двенадцать лет прожил Феодосий в доме матери и не изменил своего намерения обречь себя на иноческие подвиги; ходил постоянно в ; заметив, что много раз литургия не совершалась из-за недостатка просфор, стал печь просфоры, продавал их, а вырученные деньги или раздавал нищим, или отдавал в церковь. Мать его была весьма недовольна такой, в глазах ее унизительной, работой сво­его сыча и ласкали, угрозами и побоями думала отвлечь его от этой работы. После этого Феодосий во второй раз ушёл из дома в соседний город, поселился у одного священника и по-прежнему занимался печением просфор. Мать снова нашла его и привела домой. Тогда на Феодосия обратил внимание начальник города, хотел приласкать его, принял его в число своих отроков, дал ему светлые одежды; но Феодосий, не привыкший к роскоши, лишние одежды раздавал нищим и надел на себя вериги. Мать случайно открыла тайну своего сына; однажды, при перемене им одежды, она увидела следы крови на его сорочке, с гневом сорвала сорочку и с новыми побоями сорвала вериги. После этого события Феодосий не долго оставался в родительском доме. В отсутствие матери, он решился уйти в Киев, где – слышал – были свои монастыри, пристал к обозу с товарами, шёл за ним издали, чтобы не быть замеченными и через три недели дошёл до Киева, обошёл несколько монастырей, где его не при­вяли из-за его худой и бедной одежды и пришёл к пещере антониевой. „Чадо, сказал ему пр. Антоний, – ты видишь пещеру мою: она тесна и трудна для жизни; ты молод еще, не вытер­пишь “. Но Феодосий умолил подвижника и был пострижен.

В 1054 г. великий князь Изяслав, по вступлении своем на престол киевский, приходил в пещеру Антония за благословением. Это посещение Изяслава еще более возвысило славу печорских подвижников в глазах народа и привлекло к ним новых учеников. Уважение к монашеству, оказанное великим князем, прежде всего отразилось на приближённых князя и из свиты изяславовой приходят к Антонию новые ученики. У первого боярина изяславова, знаменитого полководца Яна Вышатича был сын, который стал часто ходить к пр. Антонио слушать его уроки, увлекся ими, и в один день подъезжает к пещере на богатом коне, в богатой одежде, окруженный слугами, и просит о пострижении; пр. Антоний хотел рассеять увлечение молодого боярина, указывал ему на трудности иноческих подвигов и, когда он оставался непреклонным в своих просьбах, велел постричь его с именем Варлаама. Одновременно с Варлаамом приходит в пещеру любимец Изяслава, казначей великокняжеский, и был пострижен с именем Ефрема. Незадолго до пострижения этих вельмож приходит в пещеру другой подвижник, давно порвавший связи с миром, Моисей Угрин, тоже вышедший из княжеской дружины, брат Ефрема. Он служил при ростовском князе Борис, был свидетелем мученической смерти его на реке Альте, один из всей его свиты спасся бегством, в 1018 г. при нападении Болеслава на Киев был взят в плен и отведён в Польшу; здесь выкуплен одной полькой, которая, увлекшись красотою Моисея, хотела стать к нему в тайные отношения, в какие хотела стать жена Пентефрия к Иосифу. За отказ Моисея удовлетворять страсти польки и за тайное пострижение от одного странствовавшего инока святогорского, она велела оскопить Моисея, каждый день давать ему по 100 ударов палками и, пользуясь милостию Болеслава, наговорила ему на всех черноризцев, странствовавших в польском крае. Болеслав изгнал из Польши всех монахов. Моисей, истощенный побоями и болезнью евнушества, с трудом добрался до Киева и нашёл для себя покой в пещерах. Так собралось у пр. Антония до 15 пострижеников.

Жизнь их в пещерах отличалась строгим отшельничеством. Каждый инок выкапывал в горе пещеру, устраивал себе в ней келью, предавался в ней подвигам благочестия, жил отдельно от других иноков и мало имел общения с внешним миром. Кельи в пещерах располагались по обеим сторонам выкопанных в горе темных коридоров, названных в патерике улицами пещерными; в каждую келью вела дверь из коридора, которую некоторые затворники наглухо заваливали землею и камнем; пещерные кельи большею частью были узкие и тесные: в верху их делалось небольшое окошко в коридор для приема пищи и для притока свежего воздуха . В пещерах устроена была небольшая церковь и трапеза. Подвиги уединения были трудны, можно сказать-изумительны; не всякий подвижник способен был выносить их; не окрепшие в подвигах испытывали различные искушения в форме страхований от бесов и видений. Вот несколько образцов подвижничества в антониевых пещерах, которые покажут яснее, как жили и, что испытывали затворники.

Пришёл к пр. Антонию богатый торопецкий кузнец, роздал нищим все свое имущество и постригся с именем Исаакия. Он надел на себя власяницу, сверх ее сырой козлиной кожи, которая потом присохла к его телу, затворился в узкой пещере в 4 локтя и стал молиться Богу. Пищей его была одна просфора и то через день; ее подавал пр. Антоний в малое окошко, через которое едва проходила рука. Семь лет провёл Исаакий в таких подвигах, не выходя на свет, не ложась на бок, – он мог спать только сидя. Однажды вечером, когда свеча была погашена, Исаакию представился сильный свет в его пещере, явились к нему два светлых юноши и сказали: „Исаакий! мы ангелы; а вот идёт к тебе Христос, поклонись ему “; Исаакий поклонился; тогда бесы воскликнули: „ты теперь наш “, подхватили его, начали им играть, послышалась музыка, пляска. После такого видения Исаакий впал в расслабление. Утром по обычаю пр. Антоний подошёл к окну и просил благословения; ответа не было; Антоний, думая, что Исаакий скончался, призвал Феодосия, вместе раскопали вход в пещеру и вынесли Исаакия на воздух; тогда только заметив в нём признаки жизни, положили на постель и с трудом привели в чувство. Два года Исаакий оставался в расслаблении, не мог ни встать, ни сесть, все лежал на боку и после с трудом научился ходить.

Другие примеры подвижничества описаны в посланиях Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к архимандриту Акиндину, и хотя относятся ко временам после кончины пр. Антония и Феодосия печерских, но также рельефно рисуют характер затворничества в пещерах. Афанасий затворник 12 лет прожил в пещере, заложив дверь в свою келью, и никогда ни с кем не говорил, не видел солнца, ел только хлеб, пил воду и то через день; и молился. в затворе Иоанна многострадального еще разительнее и с большею теплотой чувства описана Поликарпом. „Послушай, – говорил Иоанн одному брату, находившемуся в унынии от борьбы с страстными смыслами, – я расскажу тебе, что со мною было. От самой юности много я страдал, мучимый похотью плоти, и не знаю, чего я не делал для своего спасения. Два и три дня я пребывал без пищи, часто по целой неделе ничего не ел, томил себя жаждою, носил тяжёлые вериги. В таком страдании я провёл три года и все не находил покоя. Я пошел в пещеру, где лежит отец наш Антоний, пробыл тут день, а ночь, молясь пред его гробом, и услышал голос: тебе надо затвориться здесь. С того времени я поселился в этой скорбной и тесной пещере. Вот уже тридцатый год я живу здесь и только не много лет назад нашёл успокоение. Жестока была моя жизнь. Не зная, что делать, не могши терпеть борьбы с плотскою страстью, задумал я жить нагой и надел на себя (еще более) тяжёлые вериги, которые с тех пор остаются на моем теле, и доныне истончевают меня стужа и железа. Наконец прибег к тому, в чем и нашёл пользу. Вырыл яму глубиною до плеч и, когда пришли дни святого поста, я вошёл в нее и своими руками засыпал себя землей, так что только руки и голова остались свободными. Так, подавляемый землей, я провёл весь пост, не имея возможности двинуть ни одним членом тела. Но и тут не вдруг прекратилось вожделение плотское. Ноги мои, засыпанные землей, были как в огне, так что корчились жилы, трещали кости, жар обнимал желудок и все члены мои. И тут еще враг спасения навёл на меня страх, желая выгнать меня из пещеры. Я увидел страшного змея, который хотел пожрать меня, дыша пламенем и осыпая искрами; много дней продолжалось это действие лукавого. В самую ночь светлого воскресения этот змей так напал на меня, что вся моя голова, казалось, была в его пасти. Я молился и услышал голос, успокоивший меня: „молись о себе погребенному здесь, он может помочь тебе в этой борьбе; он выше Иосифа “. Я не знал имени умершего; после узнал, что то был Моисей Угрин “. Мощи пр. Иоанна и доныне остаются в пещере Антония в таком виде: глава и крестообразно сложенные руки на виду, остальная часть тела в земле .

Сам пр. Феодосий совершал подобные же подвиги в пещере переносил подобные же искушения. «Ночью иногда он выходил на воздух, отдавал свое тело на съедение комарам, кровь текла по телу, а он прял волну и пил псалмы Давида. „Вот что со мною было, рассказывал он братии: стоял я в келье на молитве и пел обычные псалмы. Вдруг предо мною стал некто черный, так что я не мог поклониться. Долго он стоял передо мною; я хотел его ударить, но он сделался невидим. Тогда такой страх напал на меня, что я хотел бежать от того места, если бы Господь не подкрепил меня “.

Спокойствие отшельников печерских нарушалось страхованиями не от одних бесов и плотских мечтаний. Против иноков печерских восстал и тот мир, от которого они думали укрыться. Сначала иноки вызывали в обществе удивленное и благоговейное внимание к себе; но когда общество вошло в ближайшие отношения к монастырю и увидело, что постриженники Антония, поселясь в пещерах, порывали связи с миром, связи семейные, общественные, служебные, выработанные веками, тогда мир и восстал против иноков печорских и против иноческой жизни. Через 4 года после пострижения Феодосия узнает его мать, что он ушёл в Киев и живёт в пещерах; она идёт к пр. Антонию, требует выдачи сына; пр. Феодосий долго не выходил к матери и только по совету Антония вышел повидаться с нею и уговорил ее постричься. Труднее было ладить с знатными боярами, дружинниками Изяслава. Когда сын Яна Вышатича постригся в пещерах, отец решился силою вывести его из монастыря; для этого приехал к пещере с своими слугами, отыскал Валаама, насильно стащил с него монашескую одежду и привёз в свой дом. Но напрасны были все меры Яна удержать у себя сына. По привозе его домой, Ян посадил его с собою за стол, но Валаам ничего не ел, и сидел, наклонив голову; отец приказал приставникам стеречь его, чтобы он не ушёл, а невестке приласкать своего мужа, но Варлаам сел в угол и ничего не отвечал на женины ласки; он просидел на одном месте, не вставая с него, три дня ничего не ел и не давал надеть на себя боярской одежды, оставаясь в одной свитке. Тогда Ян, видя непреклонность своего сына, и опасаясь, чтобы он не умер с голода, неохотно, но должен был отпустить его в свою пещеру. Неудовольствие на иноков печерских высказал и сам великий князь Изяслав. Когда в след за Варлаалом постригся в пещерах любимец княжеский Ефрем, Изяслав призвал постригавшего их Никона и с гневом говорил ему: „Ты ли постриг боярина без повеления моего? поди, убеди его возвратиться домой, иначе я пошлю в заточение тебя и всех живущих с тобою, а пещеру велю раскопать “. – „Что хочешь, то делай, а я не могу отнимать воинов у царя небесного “ – ответил Никон.

Угроза изяславова очень обеспокоила отшельников печерских. Пр. Антоний решился оставить Киев и искать другого места для своих подвигов; братия также хотела идти за ним. Тогда, Изяслав высказал другой взгляд па иночество: хотя иноки по-видимому порывают всякие связи с миром и обществом, но они нужны обществу; жена Изяслава, урожденная в Польше, рассказала ему, что когда Болеслав поднял гонение на иноков, гнев Божий постиг за то польскую страну. Изяслав тогда просил Никона убедить Антония остаться в пещерах, и пр. Антония только после трехдневных поисков вернули в Киев.

Нарушение спокойствия отшельников печерских и угроза Изяслава имели сильное влияние на последующую судьбу печерской братии. Некоторые иноки стали уходить из пещер и искать другого места для своих подвигов. Сам пр. Антоний собрал оставшуюся братии и сказал ей: „вот собрал вас, братае, и над вами почивает благословение св. горы, данное мне постригшим меня игуменом, а от меня перешедшее на вас. Живите теперь сами, а я хочу идти в другую гору жить уединенно, как привык издавна “. Поставив вместо себя игуменом Варлаама, Антоний в 100 саженях выкопал себе новую пещеру и в ней поселился, Феодосий был поставлен во священника, так как священноинок Никон ушёл из Киева и основал свой монастырь в Тмуторакани. С этих пор жизнь в киевских пещерах переменилась не в смысле ослабления нравственных подвигов иноческих, но в характере своего устройства. В печорском монастыре вводится и общежитие.

Было несколько причин, вызывавших устройство общежития в печерском монастыре. Первою причиною к тому служили трудности уединенной жизни в пещерах. Уединенная жизнь в пещерах как ни высока в деле личного нравственного усовершенствования, но имела и свои неудобства. Не всякий инок способен предаваться ей и с твердостью отражать все находившие искушения; не всякий имел на столько крепкие физические силы, чтобы долго переносить и отсутствие свежего воздуха, и отсутствие света, и некоторую сырость, и холод в пещерах. Указанные трудности затворнической жизни в пещерах побуждали пр. Антония отсоветовать многим искавшим пострижения жить в пещерах, и только испытанные в подвигах иноки допускались к этой жизни. С другой стороны, когда в пещерах поселялось нисколько иноков, когда число братии умножалось, им по необходимости приходилось сближаться, завязывать отношения друг к другу, помогать, советовать друг другу, приходилось устанавливать порядок и правила для взаимных отношений; тогда уже жизнь их теряла отшельнический характер и принимала характер общежития. Не забудем и того, что печерский монастырь устраивался вблизи Киева, на краю города многолюдного, столицы русской; иноку невозможно было прожить здесь уединенно и не быть замеченным; уединение пр. Антония было нарушено сряду же за поселением его в пещере, нарушено и его пострижениками и обществом; общество протестовало против Антония за то, что он и его ученики уединялись от общества, порывали в нём связи семейные и служебные. Известен факт, как отозвался слуга великокняжеский, провожавший Феодосия в монастырь, о жизни печорских иноков; он высказал взгляд значительной части русского общества на жизнь монашескую, как жизнь праздную, бесполезную для общества; по этому взгляду требовалось, чтобы иноки не отказывались приносить и услуги обществу; а в таком случай они не могли уже жить уединенно.

Первым деятелем по устройству общежития в печорском монастыре был игумен Варлаам, вышедший из боярского дома и княжеской дружины, следовательно, такой человек, которому затворническая жизнь в пещерах менее всего могла быть по душе. Когда пр. Антоний перешел в соседнюю пещеру, Варлаам с братиею просит у него благословенья прежде всего построить открытую церковь над пещерами; Антоний благословляет, церковь была устроена, но вскоре оказалась тесною для умножавшейся день от дня братии. Варлаам снова обращается к Антонию с просьбой: „Отче, братии умножилось, и мы хотели бы поставить над пещерами монастырь “; пр. Антоний соглашается и на это. Но устройство монастыря на горе, на земле не бывшей собственностью печерских иноков, зависело уже от разрешения князя. И вот шлется новое посольство к в. к. Изяславу с просьбой – не даст ли, он монастырю ту гору, которая над пещерами? Князь рад был этой просьбе; ему было приятно, что иноки печерские признают его власть над собою, становятся ему обязанными, что при случае он может рассчитывать на их содействие. Гора отдана во владение печерскому монастырю; братия строит большую церковь, ставит кельи и огораживает монастырь тыном. Впрочем, Варлаам не долго был устроителем печерской обители; он был отозван Изяславом для управления построенного князем Димитриевского монастыря. Полное и окончательное устройство печерскому монастырю дал уже пр. Феодосий; поставленный в игумены по удалению Варлаама, он дал братии общежительный устав и строго следил за выполнением этого устава; потому и назван по всей справедливости „ начальником общего монашеского житья в России “.

На востоке в христианском мире пользовался тогда особым уважением общежительный устав Феодора Студита . Этот-то устав и был принят пр. Феодосием в основу организуемой им жизни киевопечерской братии. К сожалению, мы не можем подробно изложить правила этого устава, как они введены были в монастыре печерском; списков студийского устава, доставленных пр. Феодосием, не сохранилось; сам Феодосий не оставил подробных письменных правил. Мы можем говорить о судьбе студийского устава в монастыре печерском только по кратким отзывам об этом нашего летописца, по сохранившимся поучениям пр. Феодосия к братии и по сличению данных, сохранившихся в древних жизнеописаниях иноков печерских, с правилами монастыря студитова.

При приеме иноков в монастырь пр. Феодосий держался следующих правил. Он принимал в монастырь всех, искавших пострижения, не смотря на их звание и состояние, потому что по опыту своей жизни знал о затруднениях, какие встречали люди бедные в разных монастырях киевских. Поступивших в монастырь пр. Феодосий оставлял некоторое время на испытании, способны ли они будут переносить трудности монашеской жизни; сначала дозволял им ходить в своей мирской одежде, потом благословлял их надеть одежду монашескую, затем после более или менее продолжительного искуса постригал их, облекал в мантию, и наконец – только испытанных в подвигах удостаивал схимы. Принятый в монастырь поручался опытному старцу, который должен был руководить его в нравственной жизни; а для испытания и упражнения нравственных и физических сил принятого в монастырь ему назначалось какое либо послушание. Одни из послушников работали в огороде, копали гряды, садили овощи и плодовые деревья; другие трудились в хлебне и трапезе; третьи исполняли послушание при воротах монастырских и в церкви; от этих занятий не освобождались постриженики из боярского и княжеского рода. Каждый, поступавший в монастырь, давал три главных обета – нестяжательности, целомудрия и послушания, и пр. Феодосий строго следил за выполнением этих обетов. Инок не должен был иметь никакой собственности; если он имел ее до поступления в монастырь, то должен был или раздать ее бедным или отдать монастырю; он не должен брать даров от богомольцев; все, что он приобретет собственным трудом и рукоделием, шло в монастырскую казну на общую пользу братии; в кельях он не должен держать ничего своего – ни из пищи, ни из одежды; найденное здесь против устава бросалось в огонь или в воду.

Порядок дневной жизни инока так определён был Феодосием. В глубокую полночь приходил к пр. Феодосию будильник и просил у него благословения созывать братию к утрене. По первому удару в било брат должна была вставать на молитву, по второму – спешить в церковь. Войдя в церковь, инок должен положить три земных поклона перед образом, стать на свое место и стоять, не опираясь на стену или на столп церковный; при встрече иноки должны были поклониться друг другу до земли; при пении псалмов – не перегонять друг друга, но слушать доместика (начальника в пении) и его указании. В конце шестопсалмия инок заведовавший поварнею получал благословение от игумена, совершал пред алтарём три земных поклона, зажигал свечу от алтаря, кланялся братии и с очередными иноками уходил на свою работу; зажжённою от образа свечою он разводил огонь в поварне и приготовлял установленную пищу, иначе пища, приготовленная без благословения игумена, также выбрасывалась в огонь или воду. Самая работа в пекарне сопровождалась молитвами; одни из иноков месили тесто, другие пели псалмы Давида; последние, как исполнявшие более легкий труд, по окончании работы опять шли в церковь к концу службы, а первые шли в кельи на отдых. В конце кафизм раздавался новый удар в било, которым будили к церковной молитве иноков, исправлявших более тяжёлые монастырские работы. Отстояв утреню одни из иноков шли на свои работы, а другие или отправлялись в трапезную, где занимались чтением и изучением душеполезных книг, или шли в кельи, где предавались богомыслию и молитвам. После литургии предлагалась общая трапеза для братии, приготовленная по благословению игумена, за которой происходило и чтение писания; трапеза была одинакова для всех; исключение делалось только для больных и престарелых иноков, которым дозволялось вкушать пищу и в кельях, и в улучшенном виде. Братский стол не отличался обилием и изысканностью яств; за первое время игуменства пр. Феодосия он походил более на пищу затворников Печерских: пищей им служил ржаной хлеб, питием была вода, в субботу и в неделю вкушали сочива, но много раз и в те дни, когда не находили сочива, варили одно зелье и ели. Правда бывали случаи, когда киевские бояре, уважая Феодосия делали в монастыре столы для братии, присылали возами и хлеб, и сыр, рыбу, пшено и мёд; но чаще случалось, что иноки вовсе не знали, чем кормиться; у них не доставало ни хлеба, ни денег для покупки пищи, не доставало даже вина и масла для церковной службы. Только под конец жизни пр. Феодосия, с устройством хозяйства монастырского мог образоваться порядок и в монастырской пище, который после поддерживался преемниками Феодосия. После обеда полуденное время назначалось для отдохновения братии ради ночных молитв и утреннего пения; для этого запирались монастырские ворота, и никто не впускался в монастырь до самой вечерни. Посторонним лицам позволялось входить в монастырь только после доклада вратаря игумену; гости принимались не в кельях, но в трапезной и притом в присутствии старца. После вечерни инокам не дозволялось ходить друг к другу, но каждый в своей кельи должен был заниматься рукодельем и предаваться богомыслию.

Монастырём управлял игумен в лице пр. Феодосия. Он следил за поведением иноков, обходил их кельи и ночью. Если замечал, что иноки не в указанное время собирались в чьей-либо келье и веди беседы между собою, тогда тихо ударял рукою в дверь, давая тем знать о нарушении устава, и на утро призывал к себе виновных для замечаний и наставлений. Наставления его всегда были кротки, внушительны, выходили от сердца; пр. Феодосий сам болел душою, когда замечал проступки в иноке. Неопытных или ослабевших в подвигах благочестия иноков он руководил своими советами, а еще более примером собственной жизни; утешал, ободрял их; в крайних случаях налагал на них епитимьи, и только тогда, когда замечал в иноке недовольство или вообще монашескою жизнью, или только порядками печорского монастыря, удалял его из своего монастыря; но при этом не подвергал его осуждению и проклятию, как это бывало после в других монастырях русских; пр. Феодосий только скорбел об удалении инока и молился о возвращении его. Игуменство пр. Феодосия не ограничивалось только административными распоряжениями его по устройству монастыря и частными наставлениями его тому или другому иноку; оно высказалось и в целом ряде его поучений всей братии. Поучения эти для нас интересны в том отношении, что они ясно рисуют некоторые стороны нравственной жизни печорских иноков и тот высокий идеал иночества, достижение которого пр. Феодосий ставил задачею своей киевопечерской братии .

Так как большая часть поучений пр. Феодосия направлена против уклонения некоторых иноков от точного выполнения монастырского устава, то естественно она рисует отрицательные стороны в нравственной жизни печерских иноков и отличается «обличительным характером. Пр. Феодосий вооружается против нарушения иноками устава общежития. Иноки иногда скрывали имущество в своих кельях и преподобный учил их: «неприлично нам, братие, инокам, отрекшимся всего мирского, вновь собирать имение в своей келье. Как мы можем приносить чистую молитву Богу, держа сокровище в своей келье!.. Будем довольны установленною одеждою, и пищей, предлагаемою на трапезе от келаря, а в келье не станем держать ничего такого “. Напоминание печерским инокам о неотлагательности было уместно и по смерти пр. Феодосия. Поликарп, инок печерский, описывая старинную жизнь киевопечерской братии, указывал на инока Феодора, который, раздав все имение нищим, вступил в монастырь и много лет пробыл в строгом воздержании; но после в нём родилась скорбь о розданном имении; он был близок к отчаянию из за того, что под старость лет – ему думалось – трудно будет довольствоваться монастырскою пищей; случайно он нашёл сокровище – кем-то скрытое в пещере золото и дорогие сосуды, – решился даже выйти из монастыря, купить село и жить в миру; но братия уговорила и успокоила его. О другом иноке Арефе рассказывает Симон в послании к Поликарпу: этот инок имел много богатства в келье; никогда не помогал нищим и так был скуп, что и себя морил голодом; в одну ночь воры украли все его деньги; в отчаянии Арефа хотел лишить себя жизни; старцы его утешали, но он отвечал им жестокими словами; от скорби сделался болен и был уже при конце жизни, но и тут не унимался от ропота и хулы, пока Бог не вразумил его. Приставленные к управлению монастырским имуществом удерживали иногда из общего в свою пользу, и пр. Феодосий, вручая однажды ключи новому келарю, дал ему приличное наставление: „брат, если сердце твое уклонится к тому, чтобы похищать что-либо монастырское или приобретать и собирать более себе, чем монастырю, будет тебе этот кяюч в опаление души твоей здесь и в будущем веке. Геенна примет тебя и суд Анании и Сапфиры постигнет тебя; они, утаив часть из цены за село свое, умерли внезапною ; а ты будешь достоин тягчайшей муки, похищая чужое, или раздавая своим без чину “.

Вместе с тем пр. Феодосий в своих поучениях к инокам обличал их за нарушение обета послушания и холодность к церковной службе. „Как мне не говорить вам и не обличать каждого из вас порознь? Созвала вас благодать Божия в сию обитель в единодушие, в единоумие и в едино волю. А мы хотим иметь многие воли. Когда время службы позовёт нас в церковь, диавол омрачает сердца наши леностью, и мы не идём не только в церковь, но и за трапезу. О повечерне нечего и говорить: сколько раз я возглашал о том, и нет ни одного, кто бы покушался... Если бы возможно было, я говорил бы каждый день, чтобы ни один из вас не пропускал молитвенного времени... Сколько лет прошло, и я не вижу ни одного, кто бы пришёл ко мне и спросил: «как мне спастись». „Нам надлежит иметь покорность и терпение, – и того не имеем. Читаем житья святых и затыкаем свои уши, чтобы не слышать о мужестве их “. Такими яркими красками пр. Феодосий описывал нравственные недуги своей братии. Не можем не привести другого описания тех же недугов печерских иноков, живших уже по смерти Феодосия; описание это сохранилось в летописном рассказе Нестора о старце Матфее прозорливом и отличается замечательною образностью и любовью к поучительной простоте этого старца. „Однажды, пишет Нестор, старец Матфей, стоя на своём месте в церкви, поднял глаза и посмотрел на братию, певшую по сторонам, и увидел: бес в образе ляха держит в приполе цвети, называемые лепками, обходит братию и вынимая цветы бросает на них. И если к кому из братии пристанет цветок, тот, расслабев умом, постоит немного и нашедши какую-либо причину уйдёт из церкви в келью, заснет и уже не возвращается до конца службы; а к кому не пристанет, тот стоит крепко в пении до конца заутрени. У этого старца был обычай по окончании утрени последнему выходить из церкви, когда перед зарей все расходились по кельям. Однажды, выйдя из церкви, сел он отдохнуть под билом: келья-то его была далеко; и видит старец, как будто толпа идёт от ворот, один сидит на свинье, другие идут вокруг него.

„Куда идете? “спросил старец; – „за Михалем Толбсковичем “сказал сидевший на свинье бес. Придя в свою келью, старец понял, что это значило, сказал келейнику: „поди спроси: в келье ли Михаль? “и получил ответ: „он давеча, после заутрени, перескочил за ограду. “В другой раз, в игуменство Никона, этот старец Матфей, стоя на заутрени, захотел видеть игумена, поднял глаза и увидел, что на игуменском месте стоит осел. И уразумел старец, что не встал игумен“.

Указанные примеры уклонения иноков печерских от монастырского устава не должны приводить нас к мысли, будто бы иночество печерское при жизни пр. Феодосия и после теряло свой чистый характер и полно было одних недостатков. Если указанные недостатки очень бросаются в глаза, то потому, что их резко очертил пр. Феодосий, как строгий подвижник, ратовавший против слабости некоторых из своей многочисленной братии; к тому же поступление в монастырь и имело целью исправление нравственных недугов инока, следовательно, не могло обходиться без уяснения слабых сторон его деятельности. Напротив, добрая слава киевопечерского монастыря достигла при жизни пр. Феодосия высокой степени; при нём были такие великие подвижники, которые своею жизнью прославили и себя и монастырь. Только подвиги их носили другой характер, и вообще жизнь иноческая при Феодосии получила другой оттенок.

Общежитие, устроенное в киевопечерском монастыре, не походило на анахоретство, строгое затворничество в пещерах. Теперь иноки живут вместе, имеют постоянные сношения друг с другом, испытывают общие нужды, и общежитие заставляет их заботиться не об одних своих личных интересах, но и об интересах всей братии. Пр. Феодосий настойчиво требует от иноков взаимной братской любви и помощи друг другу, общего служения на пользу монастырскую; он сам трудился за всех и, чтобы вразумить ленивого инока, сам в глазах его выполнял его работу. Проникнутые духом братской любви, говорит летописец, иноки, собранные Феодосием, как светила сияли на русской земле. „Меньшие покорялись старшим; старшие имели любовь к младшим, научали и утешали их, как детей возлюбленных. И такая была любовь между ними, что, если брат впадал в какой-либо грех, другие утешали его и положенную на него епитимью разделяли между собою трое или четверо. Если какой-нибудь брат уходил из монастыря, вся братия сильно печалилась о нём; посылали за ушедшим и, призвавши его в монастырь, шли к игумену, кланялись, просили за него и принимали в монастырь с великою радостью “. Конечно, были уклонения и от этой братской любви; в патерике приводятся рассказы о том, как иноки, на прямой обязанности которых лежали услуги больной и престарелой братии, не точно исполняли свои обязанности. Таков, например, рассказ о Пимене многострадальном: много лет он пробыл в тяжкой болезни, так что и прислуживавшие ему гнушались им и часто оставляли без ухода, без питья и пищи; рядом с ним положен был в монастырской больнице другой больной инок, чтобы легче было ходить вместе за обоими, но и их часто оставляли без присмотра. Другой рассказ об иноке Афанасии: после долгой болезни он скончался; два брата обмыли тело его, одели, как нужно, но не озаботились его погребением; приходили другие иноки, но посмотрев на него, также ушли; мертвец весь день оставался непогребённым; он был очень беден, и от того никто не хотел позаботиться о нём. Подобное поведение некоторых иноков как видно сильно возмущало остальную братию, от того оно и занесено было в рассказы патерика киевопечерского с целью выработки других, более правильных образцов иночества. И эти светлые образцы действительно вырабатывались среди той же обстановки киевопечерского монастыря. Наряду с приведенными рассказами патерик передает нам сведения, например, о Марке гробокопателя, жизнь которого может служить светлым типом общежития в монастыре печерском; старец этот добровольно посвятил себя уходу за умершими иноками, много лет днём и ночью копал в пещерах могилы, на своих плечах выносил из могил наверх землю, своими руками хоронил умерших, не брал за это никакой платы, и достиг такого дара, что слова его слушались мертвые.

Выше мы видели, как поселение киевопечерских затворников на краю стольного города русского не могло остаться не замеченным со стороны киевского общества и вызывало иноков на сношения с этим обществом; русское общество успело уже высказать взгляд на иноческую жизнь, по которому от иноков требовалась деятельность и на пользу общественную. С устройством общежития в монастыре киевопечерском открылись новые обстоятельства, которые вызывали иноков на служение обществу. С одной стороны, самый выход большей части иноков из пещерного затвора и уединения и переселение их на верх горы делали их сношения с внешним миром и обществом более частыми и даже постоянными. С другой стороны, с устройством общежитие монастырь киевопечерский становится в постоянные обязательные отношения к обществу; он получает от русских вельмож, от удельных и великих князей различные пожертвования и провиз1ей, и деньгами, угодьями, землями и селами. Преподобный Феодосий печерский прекрасно сознавал, что эти богатая пожертвования не составляют еще существенной необходимости для иноческой жизни, что иноки должны содержать себя сами своими трудами, что если монастырь получает пожертвования, то он должен чем либо отплатить за то игру и не должен пользоваться даром этими пожертвованиями; словом, преп. Феодосий сознавал, что монастырь его должен нести какие либо общественные труды, и такое свое сознание он рельефно описал в одном из своих поучении к братии. „Прилично было бы нам, братья, от трудов своих кормить убогих и странников, а не оставаться в праздности... Вы слышали слова Павла: якоже нигде туне хлеба ядох, но нощь делах, а в дне проповедах, и руцы мои послужиша мне и иным . А мы ничего такого не совершили. И если бы не постигла нас благодать Божия и не кормила нас чрез благолюбивых людей, что сделали бы мы, смотря на свои труды? Скажем ли, что за наше пение, за наш пост и бдение все то приносят нам? А мы ни за кого из приносящих не помолимся! ... Не прилично нам, возлюбленные, удерживать только для себя посылаемое нам от Бога чрез боголюбивых людей на пользу душевную и телесную; мы должны подавать и другим требующим; сказано, лучше даяти, неже взимати “.

Руководимый таким благочестивым сознанием, пр. Феодосий открывает общественное служение киевопечерского монастыря прежде всего делами благотворительности. Хлеб, остававшийся от братского стола, велено было раздавать нищим и бедным, во множестве стекавшимся к воротам монастырским. Для приюта этих нечастных, равно и для призрения больных, увечных и престарелых нищих близ монастыря устроена была обширная гостиница и больница; на содержание этих благотворительных заведетний назначалась десятая часть всех монастырских доходов. В голодные годы монастырь бесплатно снабжал бедное население хлебом и солью; помощь свою он оказывал и бедным приходским церквами, раздавая им вино на службу; кроме того, каждую субботу отправлялся из монастыря воз хлеба заключённым в темницах. Между самими иноками киевопечерскими вырабатываются такие знаменитые личности, которые глубоко проникаются уроками пр. Феодосия о благотворении и всю жизнь свою посвящают или безмездному служению больным, как например поступил Агапит, безмездный врач, или помощи голодающему окрестному населению, как поступил пр. Прохор лебедник, умевший приготовлять вкусные хлебы из лебеды, а соль добывать из пепла, собранного в братских кельях.

Не в одних делах благотворения заключалось общественное служение и значение монастыря киевопечерского. Он имел великое просветительное влияние на общество; он был главным средоточием и рассадником христианского просвещения для древнерусского общества. Древняя Россия не отличалась вообще обилием в средствах христианского книжного образования; высшая церковная иерархия на Руси, состоявшая почти исключительно из чужеземцев греков, не заботилась об открытии школ в своих епархиях; школы открывались только на княжеские средства, держались не долгое время и мало имели общеобразовательного значения. Недостаток в этом образовании восполнялся монастырями древней России; монастыри располагали многими благоприятными к тому условиями. Монастыри более были обеспечены в средствах к существованию; иноки более отклонены от суеты и треволнений житейских, больше имели досуга для умственных и книжных занятий; между ними и больше всего могло быть лиц, интересовавшихся разъяснением умственных и нравственно-религиозных вопросов. Еще в уставе Студитовым, принятом в киевопечерском монастырь, иноку предписывалось, вместо частого хождения по братским кельям для пустых бесед, сидеть лучше в своей келье и заниматься чтением книг: «лучше беседовать с книгами; чтение божественных книг соблюдет инока от многих соблазнов ». Игумен должен озаботиться, чтобы каждый монах знал наизусть псалтырь; желающее знать, чему учить церковь, после утрени должны собираться в трапезницу и там учиться. Вот эти правила равносильны тому, чтобы инока был грамотным и любил читать книги. Вот отчего редкий из иноков в древней Руси не знал грамоты. Инок занимается не одним богомыслием, он читает книги, он свою мысль сверяет с образцами мыслей отеческих; он грамотен и свою мысль может изложить на бумаге в назидание себе или сообщить своему брату для назидания общего.

В следствие указанных обстоятельств в киевопечерском монастыре еще при жизни пр. Феодосия составился свой кружок лиц, дороживших книжным образованием. В этот кружок входили кроме пр. Феодосия священник Никон, Илларион, Нестор, после князь-инок Никола Святоша, Поликарп, Симон, Никита и другие; они собирали книги, читали их, переписывали, составляли свои библиотеки. „Много раз случалось, пишет Нестор, что, когда великий Никон сидел и делал (переплетал) книги, блаженный (Феодосий) сидел вблизи и прял нитки, нужные для сего дела... Инок Илларион был весьма искусен писать книги; всякий день и ночь он писал их в келье блаженного отца нашего Феодосия, а сей тихо читал псалтирь, а руками прял волну, или делал что-либо другое “. О Дамиан пресвитер рассказывает тот же Нестор: „Каждую ночь видели его не спящим и с прилежанием читающим книги “. В печерском патерике говорится о Никите затворнике, бывшем в последствии епископом новгородским, что диавол смутил его заниматься только одними книгами, так что никто не мог состязаться с ним из книг ветхого завета: он его весь знал наизусть. Другой инок печерский Григорий только и имел у себя в кельи одни книги, и воры, хотевшие обокрасть его, не нашли у него ничего кроме книг. Зная любовь пр. Феодосия к книгам, бояре иногда дарили ему книги; постригся в печерском монастыре князь Никола Святоша и внёс в монастырскую библиотеку все свое большое собрание книг.

Книжная деятельность, собрание, переписка и чтение книг в киевопечерском монастыре происходили прежде всего в видах личного нравственного развития иноков. Пр. Нестор так описал пользу от чтения книг для инока: „велика бывает польза от ученья, потому что книгами мы учимся покаянию; книги учат мудрости и воздержанию; это реки, напаяющие вселенную; это источники мудрости; в книгах неисчетная глубина; ими мы утешаемся в печали; он узда воздержанно; если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу для души своей “. Не смотря на исключительную цель, с которой иноки вообще предавались книжным занятиям, киевопечерскй монастырь, благодаря развито у себя книжной деятельности, стал первою и главною школою, образовавшею многих известных духовных писателей и учителей древнерусской церкви. Пр. Феодосий печерский стоит во главе этих духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы; он не только читает книги, но пользуясь ими составляет свои поучения к братии, которые пишет и произносит в церкви. За ним по порядку времени следует пр. Нестор, знаменитый летописец русский, который читая греческие хронографы сам берется продолжать сказания их для русских, и пользуясь бывшими в монастыре записями и устными рассказами печерских старцев, помнивших давние события земли русской, сам записывает сказания о том, откуда пошла земля русская, как стал Киев, как просветилась Русь христианской верой, описывает, какие обстоятельства и вопросы занимали современное общество, а по смерти пр. Феодосия пишет особое сказание о жизни и подвигах своего учителя. Черноризец · Иаков пишет сказание о мученической кончине св. Бориса и Глеба. Григорий инок печерский составляет каноны для пения и чтения в церкви. Из той же киевопечерской школы вышли и другие знаменитые писатели- проповедники русской церкви, Кирилл Туровский , получивший от современников имя русского златоуста, и Серапион епископ владимирский. В этой же школе воспитывались и те два писателя, Симон епископ владимирский и Поликарп инок, сочинения которых дали нам богатый материал для описания истории монастыря киевопечерскго. К сожалению не все письменные произведения иноков печерских сохранились до нашего времени ; но богатое содержание сохранившихся от них письменных трудов, важность затрагиваемых ими вопросов, близость их к современной им церковнобщественной жизни, теплота их изложения, наконец и численное преобладание духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы, – все это высоко ставить киевопечерский монастырь в деле духовного просвещения и развитая духовной письменности древней России.

Правда, книжное образование и литературная деятельность, так широко развитые в киевопечерском монастыре, ограничивались прежде всего стенами монастырскими и направлялись главным. образом к устройству и улучшению жизни монастырской. Но весьма рано они проникают и в русское общество и распространяют здесь свое просветительное влияние. Еще пр. Нестор считал нужным заметить о пр. Феодосии печерском, что он „заботился не только о черноризцах, но и о мирских душах как бы спаслись они; особенно же заботился о детях (духовных), утешал и наставлял приходящих к нему, иногда же и в дома их приходил и благословение им подавал “. В этом замечании Нестора указаны главные пути, которыми просветительное влияние киевопечерскго монастыря проникало в древнерусское общество.

Питая благоговейное уважение к высоким иноческим подвигам в монастыре киевопечерском, многие из мирян приходили сюда поучиться у иноков, послушать их наставления; многие из простого народа и вельмож киевских избирали своими духовниками иноков печерских и добровольно отдавались их нравственному руководству. Пр. Феодосий и его киевопечерские старцы глубоко сознавали значение нравственно-религиозных запросов, обращённых к ним со стороны древнерусского общества, и спешили ответить на эти запросы. Они учили своих духовных чад и все древнерусское общество не только примером собственной жизни, но и своими беседами, учили на исповеди, в церковной проповеди, в своих посланиях. От пр. Феодосия сохранились для нас два поучения к народу, которые он произнёс в церкви. В одном поучении „о казнях Божиих “пр. Феодосий пользуется указателем на современные общественные бедствия-нападения инородцев, засухи, голод, моровые поветрия, как средством к исправлению нравственных недугов, особенно распространённых в современном ему обществе; указанные бедствия он считает наказанием Божиим за грехи русских людей и затем уже обличает в частности их пороки. Прежде всего он говорить против двоеверия русских, наружного выполнения ими правил христианской веры и соблюдения многих языческих суеверий и порядков жизни, вооружается против верований во встречи с лысым конём, свиньёй, лицами духовными, против веры в чох, против волхований, гаданий, скоморошества, ростовщичества, пьянства и сильного развития чувственных удовольствий. Второе поучение посвящено раскрытию вреда пьянства и обличению особых обрядов во время пиров и застольных попоек. Проповеди пр. Феодосия распространялись на Руси во множестве списков и производили сильное влияние на слушателей. По замечанию современников киевопечерские иноки сияли более мирской власти, и не только вельможи, сами князья склоняли пред ними свою главу, воздавая им достойную честь и выслушивая их наставления. Киевские князья часто посещали пр. Феодосия в его монастыре и приглашали его в свои дома для религиозных бесед. Из посещения Феодосием домов княжеских замечателен случай, когда преподобный вошёл к князю Святославу и, застав· у него большое веселье, заметил: „будет ли так на том свете?“ – из уважения к Феодосию, князь тотчас же прекратил веселье и не дозволял его более в присутствии преподобного. Князья часто переписывались с Феодосием по делам и вопросам религиозным. Из этой переписки сохранилось два послания пр. Феодосия к великому князю Изяславу; одно „о посте в среду и пяток “, другое „о варяжской (латинской) вере “. В первом он отвечает князю на занимавшие тогда общественное внимание споры о посте в среду и пяток; правила об этом посте в то время не были еще определены на востоке, и выполните поста в эти дни много зависело от местных обычаев; Феодосий Печерский в разъяснении правил о посте стоял на народной почве и был снисходителен к молодому, только что просвещенному христианством русскому обществу; он доказывала уместность поста в среду и пяток, как во дни, посвящённые воспоминаниям предания на страдания и смерть Иисуса Христа; но стоял и за ослабление поста в среду и пяток, когда на эти дни падали праздники господние, богородичные и 12 апостолов; он полагал различие между постом мирянина и постом инока, и делал послабление в пользу первого, а само воздержание от мяса в эти дни во время праздников не считал безусловно обязательным, но предоставлял усмотрению духовного отца. Особенно интересно послание о вере варяжской; в нём пр. Феодосий раскрывает учение как об отличии латинства от православия, так и вообще об отношениях православных кг иноверцам. Прежде всего он вооружается против индифферентизма в делах религиозных: „кто хвалит чужую веру, тот хулит свою и есть двоеверец; если кто скажет тебе: ту и другую веру Бог дал, ответь такому: разве Бог двоеверен? един есть бог, едина вера, едино крещение “. Далее Феодосий запрещает князю вступать в брачные связи с латинянами, весьма частые вью древней России и начинавшие оказывать свое влияние на изменение народных обычаев русских, даже на церковные дела русские; он запрещает даже есть с латинянами из одних сосудов, а если придется дать им пищу в своих сосудах, то советует последние вымыть и освятить молитвою; не смотря на такую суровость в обращении с иноверцами в конце послания он заповедует князю жить со всеми ими в мире и помогать им в нуждах. В своих личных беседах см князьями и в недошедшем до нас послании к Святославу пр. Феодосий особенно вооружался против междоусобных войн княжеских за уделы, этого главного бича древнерусской народной и общественной жизни. К светлым сторонам духовно-нравственного влияния киевопечерского монастыря на общество должно присоединить еще новую черту: в то время, когда иночество в древней России заняло высокое положение и привлекло к себе общественное внимание, из киевопечерского монастыря раздался голоса, стремившийся ослабить в обществе некоторое увлечете иноческою жизнью и разорять излишнее пристрастие к печерскому монастырю, выразившееся в форме некоторых своеобразных мнений. Так, тогда высказывались мысли, что только иночество есть лучший идеал христианской жизни, единственно возможный для достижения спасения, что всякий христианин должен постричься хотя бы пред смертью, чтобы в ангельском образе предстать на страшный суд Божий; многие желали быть погребенными в киевопечерском монастыре в той уверенности, что всякий погребенный в ограде его будет помилован, хотя бы и проводил грешную жизнь. Воспитанный в подобных мыслях князь Ростислав (в 1168 г.) хотел постричься в монастыре киевопечерском перед своею смертью; но тогдашний игумен Поликарп старался всеми мерами отклонить князя от его намерения и говорил ему о важности его общественного служения и о возможности спасения в миру при правильном устройстве семейной жизни по началам христианским.

Мы далеко еще не исчерпали всех заслуг киевопечерского монастыря перед древнерусским обществом. Киевопечерские иноки не только спешили с ответами на нравственно-религиозные запросы, обращённые к ним со стороны общества, но и сами шли в общество с целью обращения весьма еще многочисленной его части к христианству; для этого они оставляли свой монастырь и выходили на открытую миссионерскую проповедь к русским язычникам и инородцам. Пр. Феодосий, при всех заботах об устройстве своего монастыря и наставлении своих духовных чад, находил еще время ходить в город в жидовскую улицу и учить христианской вере живших там евреев. Другие иноки ходили с проповедью к язычникам далеко от Киева; киевопечерский патерик передаёт нам отрывочные сведения о пр. Кукше, как известном тогда миссионере: „ всем известно, как он вятичей крестил, многие мучения перенёс от неверных и на конец убит был с учеником своим“. В XII в. киевские иноки с своею проповедью достигали уже крайних северных пределов России; пр. Герасим, вышедший из киевской глушевской обители, тридцать лет проповедовал населению, жившему в пределах вологодских еще до основания города Вологды. Своею миссионерскою деятельностью иноки принесли громадную пользу древнерусской церкви; проповедническое, слово инока-миссионера, проникнутое силою убеждения, сопровождаемое чистотою жизни проповедника и готовностью ею умереть за свое дело, было несравненно сильнее проповеди официальных миссионеров, посылавшихся со времён великого князя Владимира по различным областям и городам русским; иночеству древнерусская церковь обязана тем, что весьма крепко утвердилось в русской стране и быстро распространилось по окраинам русским и у русских инородцев.

Успешному влиянию киевопечерского монастыря на древнерусское общество помогало и положение этого монастыря около стольного города русского. Находясь вблизи Киева, средоточия светского и церковного правительства в России, и пользуясь уважением со стороны общества и вниманием в глазах великокняжеской власти, киевопечерский монастырь вскоре сделался архимандриею всей русской земли и стал оказывать влияние на управление церковными делами в России; из него стали брать лиц на различные административные должности в русской церкви. Из него, как из образцового по устройству монастыря, стали брать иноков для устройства других монастырей русских; из него, как главного средоточия старцев, умудрённых опытом нравственно-подвижнической жизни и проникнутых истинным духом христианского просвещения, стали брать лиц и на открывавшиеся епископские кафедры в России; Симон в послании к Поликарпу свидетельствует, что до него можно насчитать около 50 епископов, избранных из иноков киевопечерских. Избрание и поставление их на высшие церковные должности имело важное значение в делах русской церкви; с одной стороны, оно ослабляло влияние греческой власти в управлении русскими церковными делами, которая, как чужеземная власть, не могла вполне понимать и близко принимать к сердцу нужды новопросвящённого христианством русского общества; с другой стороны оно содействовало оживлению и быстрому распространен™ между русскими того просветительного и плодотворного духа, которым проникнута была вообще деятельность киевопечерского монастыря. И мы действительно видим, что как только киевопечерский монастырь был вполне устроен перед концом жизни пр. Феодосия и выступил на открытое служение русской церкви, дела этой церкви пошли живее и успешнее.

Пр. Феодосий печерский скончался 3 мая 1074 года; за год перед тем скончался и пр. Антоний печерский. В 1240 г. монголы напали на Киев и разорили киевопечерский монастырь; после этого центр политической и церковной деятельности перенесён был на северо-восток России; киевопечерский монастырь долго оставался в развалинах; но память об его основателях и подвижниках навсегда сохранена была православным русским народом. Со времени введения церковной унии в юго-западной Руси киевопечерский монастырь опять оживает к открытой общественной деятельности на защиту православия от насилия латино-польского ига; в XVII веке в нём устроена была киевомогилянская коллегия, из которой свет духовного просвещения разлился и на Русь московскую и вновь оказал свое влияние на дела всей русской церкви. Но подробное раскрытие судьбы киевопечерского монастыря за это время уже не входит в задачу настоящей статьи.

Источником для описания Киево-Печерского монастыря служить Киево-Печерский патерик, составленный из сочинений пр. Нестора летописца-повести его о начале печорского монастыря и о некоторых подвижниках печорских и написанного им подробного жития пр. Феодосия печорского, также из посланий Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к Акиндину печорскому архимандриту. Рукописные списки Киево-Печерского патерика встречаются во многих библиотеках рукописей, между прочим и в библиотеке с.-петербургской духовной академии. Печатные издания патерика мы имеем и по, частям, и в целом виде. Сказания пр. Нестора о начале Печерского монастыря, заключающиеся в его летописи, изданы в 1 т. полного собрания летописей; житие пр. Феодосия печорского в славянском подлиннике издано О. М. Бодянским (Чтения моск. общ. ист. и древн. 1858 г. кн. 3), а в переводе на русский язык издано преосвящ. Филаретом черниговским (в Записк. II отдел. Импер. акад. наук, кн. II, вып. 2-й). Послание Симона к Поликарпу издано Калайдовичем (Памятн. росс, словесности XII в.). В целом, хотя и не первоначальном виде киевопечерский патерик издается киевопечерскою лаврою с XVII столетия; лучшею редакцией его признается издание по первоначальным рукописям в переводе на русский язык, составленном М. Викторовой (Киев, 1870 г.), к сожалению, в этой редакции не помещено житие пр. Феодосия. В 1872 г. вышла новая редакция патерика по древним славянским рукописям, составленная доцентом дерптского университета Влад. Яковлевым, в виде приложения к исследованию его о «Киевских религиозных сказаниях*. Лучшими статьями, посвященными критической разработке редакции печорского патерика, служат исследование Кубарева (Чтен. моск. общ. ист. 1847 г., № 9 и 1858 г. кн. 3) и высокопреосвящ. Макария (Изв. II отд. акад. наук, т. V, № 9–12). Научное изложение истории киево- печорского монастыря можем читать в «Истории русск. церкви» преосв. Макария т. II гл. 2 и в исследовании проф. П. Казанского: «История русск. монашества» (изд. в приб. в Твор. св. от. за 1850, 1851 и 1852 годы и в отдельной брошюре).

Феодосия Печерского ; так черноризец Кирик в вопросах канонического содержания, предложенных новгородскому епископу Нифонту, ссылался на какие-то правила, написанные пр. Федосием («Памяти. Росс, словесн. XII в.» изд. Калайдовичем и «Истор. Руск. Церк.» Преосв. Мак. т. III, изд. 2-е, стр. 223) ему. Нестор говорит о послании Феодосия печерского к князю Святославу.

1) Место ее в ряду других русских монастырей и значение ее в истории русской церкви и русского народа. Киево-Печерская лавра, по справедливости, занимает выдающееся место среди всех иноческих обителей православной России. Такое положение ее создалось на почве не одной только исторической традиции, но и действительного значения, какое имел в истории России этот монастырь. Киево-Печерской лавре принадлежит бесспорно, пальма первенства в ряду всех русских монастырей, существовавших, прежде и теперь существующих, не только потому, что она была действительно первым истиннорусским народным монастырем (в собственном смысле этого слова) в России, по времени своего происхождения, но также и по сумме того духовного блага, какое она принесла русскому народу и какое неизмеримо превосходит заслуги всех других позднейших русских монастырей на пользу русского народа и государства. Правда, и позднейшие наши монастыри, несомненно, сослужили свою великую службу для русского народа. Но все они трудились, если можно так выразиться, на поле, уже отчасти возделанном, или, по крайней мере, значительно очищенном от сорных трав. Первоначальники же Киево-Печерской лавры были первыми ратаями на великом русском поле, первыми работниками на поприще духовного образования и воспитания русского народа в самом широком, даже всеобъемлющем смысле этого выражения. Позднейшие монастыри, – даже те из них, которым, волею Божиею, было указано трудиться в необитаемых странах великой России, среди непроходимых болот и лесов, – имели уже перед собою готовый образец в виде подвижнической жизни и деятельности первоначального русского монастыря – Киево-Печерской лавры. Один этот пример значительно облегчал их труд особенно в нравственном отношении. Заслуги и слава Киево-Печерского монастыря воодушевляли позднейших русских иноков в их высоком служении обществу, возбуждали и усиливали их энергию, освещали им путь к достижению высокой цели их призвания. Особенно замечательна всеобъемлемость подвига и служения, которыми приобрела пальму первенства во всех отношениях среди русских иноческих обителей и создала свою славу Киево-Печерская лавра. Все позднейшие монастыри прославились своею деятельностию преимущественно на одном каком-либо поприще: или учительном, или просветительном, или миссионерском, или церковно-политическом, а Киево-Печерская лавра, особенно в первый период своего существования, была одинаково славна во всех этих отношениях. Она была тогда истинным средоточием христианско-просветительной деятельности среди русского народа, центром всей русской христианской образованности. Киево-печерская лавра сиянием высоких нравственных подвигов, явленных перед русским народом ее первыми иноками, оказала могучее содействие христианскому солнцу, взошедшему над русскою землей при св. кн. Владимире, для рассеяния того тумана, той тьмы, которая окружала тогда русскую землю, освещенную пока на одних только вершинах ее. Благодаря такому исключительному своему положению среди русских монашеских обителей и значению, Киево-Печерская лавра произвела глубокое и неотразимое впечатление не только на современников ее происхождения, но и на отдаленных потомков их. Та величайшая сила человеческого духа, какую явили миру первые русские монахи, лучшие во всех отношениях представители святой Руси, в подземном, пещерном киевском монастыре, неудержимо влекла и теперь влечет сотни тысяч русского народа в Киево-Печерскую лавру на поклонение ее многочисленным и замечательным святыням. Сила эта нисколько не умалилась и не ослабела даже и в то время, когда внешность Киево-Печерской лавры утратила было на время свою первоначальную красоту, когда монастырские храмы и стены лежали в развалинах, когда сама лавра вместе с Киевом и со всего Западною Русью находилась под чуждым владычеством. Наоборот, в период чуждого владычества в Юго-Западной Руси (сначала татарско-монгольского, а потом польско-литовского) слава и сила нравственного обаяния Киево-Печерской лавры сияли для русского народа еще ярче и сильнее прежнего: тогда она была истинным фокусом, в котором слились лучшие и сильнейшие лучи русской народной веры, нравственности и образованности. И ныне Киево-Печерская лавра является славнейшим и любимейшим среди всех русских монашеских обителей местом паломничества для нашего благочестивого русского народа. Самый Киев свое высокое значение „русского Иерусалима» имеет в глазах русского народа благодаря именно Киево-Печерской лавре и ее святыням.

2) Основание и первоначальное устройство Киево-Печерской лавры . Основание Киево-Печерской лавры положил в половине XI в. преп. Антоний. Он был уроженец города (ныне местечка) Любеча Черниговской области. Отправившись на православный Восток, он посетил Афонскую гору, в одном из монастырей которой принял иноческое пострижение. По возвращении в Россию, преп. Антоний задумал основать свой монастырь и место для него избрал в 3 верстах от (тогдашнего) города Киева вниз по течению р. Днепра на высоком берегу его. Здесь он сначала поселился один в пещере, которую выкопал для себя священник соседнего великокняжеского села Берестова Иларион и которая оставалась свободною, после избрания Илариона в 1051 г. киевским митрополитом. Слава о подвигах преп. Антония распространилась среди окрестного населения, и к нему начали собираться люди, искавшие места для уединенных подвигов. В числе других к преп. Антонию явился (около 1055–1056 г.г.) преп. Феодосий, который и сделался настоящим устроителем Киево-Печерской лавры. Преп. Феодосий родился в г. Василеве (ныне Василькове) Киевской области. Когда он был еще в малых летах, родители его переселились в Курск, где преп. Феодосий провел свое детство и юность. По смерти отца, Феодосий остался на попечении матери, которая горячо любила своего сына и желала видеть его наследником отцовского имения. Но сам преп. Феодосий, по природному расположению, стремился к удалению от мира. Несколько попыток его бежать из-под родительского крова в Киев были предупреждены и расстроены матерью. Но в конце концов преп. Феодосию все-таки удалось тайно уйти в Киев. Здесь он явился к преп. Антонию, который, после непродолжительного колебания (в виду особенной молодости просившего), принял его в свое братство. Между тем сам преп. Антоний, всегда стремившийся к уединению и созерцательной подвижнической жизни, оставил первоначальную пещеру, которая приняла вид подземного, пещерного монастыря, и удалился на ближайшую гору, где ископал для себя новую пещеру. Скоро около него образовалось новое небольшое монашеское братство, которое вело подвижническую жизнь в пещерах, известных теперь под именем ближних , или Антониевых пещер. Над прежним братством, оставшимся в пещерах, в которых первоначально подвизался преп. Антоний и которые теперь известны под именем дальних или Феодосиевых пещер, преп. Антоний поставил игуменом Варлаама. Когда же этот последний был взят вел. кн. Изяславом в игумена для устроенного им Димитриевского монастыря, то пещерное братство избрало, с согласия преп. Антония, своим игуменом преп. Феодосия. В это время в монастыре было всего 20 иноков, которые, по происхождению своему, принадлежали преимущественно к высшим классам русского общества. Преп. Феодосий стал принимать в монастырь всех вообще русских людей, не исключая и простых, под условием искреннего расположения их к монашеской жизни, и скоро собрал до 100 иноков. Преп. Феодосий ввел в своем монастыре строгий устав, по образцу греческого так наз. Студийского. Преп. Феодосий, с благословения преп. Антония и с разрешения вел. кн. Изяслава, перенес монастырь на близлежащую гору, на то место, где он и ныне находится. Последние свои заботы о благоустройстве Киево-Печерской лавры преподобные Антоний и Феодосий выразили тем, что в 1073 г. заложили каменную церковь во имя Успения Пресв. Богородицы. В 1073 г. скончался преп. Антоний, а 3 мая 1074 г. умер и преп. Феодосий. Устройство великой монастырской церкви продолжали преемники преп. Феодосия – игумены печерские: Стефан, Никон и Иоанн. Строили ее греческие мастера, которые привезли с собою и икону Успения Божией Матери, составляющую доныне величайшую святыню Киево-Печерской лавры. В 1077 г. церковь была готова вчерне и в таком виде оставалась до 1083 г. В этом последнем году явились греческие мастера, которые начали украшать церковь мозаикою, фресками и иконами. В писании икон для великой лаврской церкви принимал участие и русский ученик греческих мастеров – преп. Алипий иконописец. К 1889 г. церковь была вполне окончена и 14 августа того же года была освящена киевским митрополитом Иоанном. С освящением великой церкви, закончилось первоначальное устройство Киево-Печерской лавры.

3) Краткий очерк истории Киево-Печерской лавры . В течение многовекового, более чем восьмисотлетнего своего существования Киево-Печерская лавра, разделявшая общую историческую судьбу русской церкви и русского народа, претерпела много важных перемен, в результате которых и явилось нынешнее ее состояние. С этой стороны история Киево-Печерской лавры может быть разделена на следующие периоды: 1-й) 1089–1240 г., 2-й) 1240–1362 г., 3-й) 1362–1687 г., 4-й) 1687–1786 г. и 5) 1786 до настоящего времени. 1) В течение первого периода своего существования Киево-Печерская лавра, находясь под защитою великих князей и пользуясь любовию всего русского народа, продолжала внутренне развиваться и с внешней стороны возрастать и укрепляться. Неизвестно в точности, когда и при каких обстоятельствах (– по традиции самой Киево-Печерской лавры при вел кн. Андрее Боголюбском и по его почину –), она уже в это время приобрела права патриаршей ставропигии и наименование лавры, а игумены ее – звание архимандритов. Тогда же, частию путем покупки, но преимущественно путем доброхотных пожертвований от князей и других благотворителей, Киево-Печерская лавра приобрела большие недвижимые имения и другие обширные средства. Обилие средств давало ей полную возможность проявлять широкую общественную благотворительность и в то же время устраиваться самой. После 1106 г. бывшим черниговским князем Николою Святошею, постригшимся в Киево-Печерской лавре, был устроен в ней больничный монастырь с церковию во имя Пресв. Троицы; в 1108 г. в Киево-Печерской лавре была устроена каменная трапеза; во второй половине XII в. монастырь был обнесен кругом каменною стеной. Кроме того, в 1109 г. на погосте великой церкви у юго-западного угла ее было погребено тело княжны Евпраксии, дочери в. к. Всеволода Ярославича, и над ее прахом была построена часовня. Но вместе с тем Киево-Печерская лавра, разделяя судьбу Киева, подвергалась бедствиям и разорениям, вследствие междуусобных войн русских князей, или же нападений иноземных врагов. Так, напр., 20 июня 1096 г. половцы вторглись в монастырь, ограбили церковь и обитель. В 1240 г. Батый совершенно разорил Киево-Печерскую лавру, превратив обитель в развалины. Некоторые думают, что после Батыева погрома уцелели только стены великой церкви, маленький храм Предтеченский, пристроенный к ней, и еще Троицкая церковь на святых воротах. 2) В течение следующего периода (1240–1362 г.) Киево-Печерская лавра находилась, кажется, все время, в запустении подобно тому, как и сам Киев в то время опустел. Монахи печерские жили в окрестных лесах и пещерах, собираясь в монастырь только для слушания службы, которая совершалась в малом уцелевшем храме обители. 3) С переходом Киева и с ним Киево-Печерской лавры под власть сначала великих князей литовских, а затем, после соединения Литвы с Польшею в 1386 г., польских королей, Киево-Печерская лавра начала постепенно оправляться, обстраиваться и восстановлять свое прежнее внутреннее, и внешнее устройство. Постепенное восстановление Киево-Печерской лавры совершилось среди многих неблагоприятных условий. По-прежнему продолжались разрушения ее татарами, напр., в 1399 и 1416 г. В 1470 г. великая церковь Киево-Печерской лавры была восстановлена из развалин наместником киевским князем С. А. Олельковичем, а в 1480 г. кн. Ю. С. Гольшанский жалованною грамотой подтвердил права Киево-Печерской лавры на владение некоторыми землями. Киево-Печерская лавра начала было устрояться, но не надолго. 1 сентября 1482 г. татарский хан Менгли-гирей разорил Киев и вместе с ним Киево-Печерскую лавру, которая после того опять запустела. В ХVІ в., благодаря возникновению на юге России казачества, которое приняло под свою защиту и Киево-Печерскую лавру, последняя снова начала постепенно, хотя и медленно, поправляться и устраиваться. Материальное положение ее, – особенно при обильных жертвах в пользу ее со стороны разных благотворителей из среды западнорусских ревнителей православия, – было в это время, можно сказать, даже удовлетворительное. Больше всего она терпела теперь от произвола и вмешательства в ее внутренние дела со стороны польских королей и вообще правительства польского. По этой причине открылось широкое поле для всяких искательств, интриг и борьбы из-за доходного архимандричьего места в Киево-Печерской лавре со стороны разных шляхтичей, которые искали этого сана, привлекаемые не внутренним расположением к монашеству или желанием потрудиться на пользу монастыря, а исключительно „духовным хлебом», т. е. богатством его. Оттого среди архимандритов Киево-Печерской лавры в XVI в. стали появляться иногда недостойные лица, производившие в обители разные беспорядки. С конца XVI в., когда в Западной России была введена церковная уния, начались усиленные попытки латино-униатской партии привлечь Киево-Печерскую лавру на сторону унии. К счастию, в это же время на архимандричьем месте Киево-Печерской лавры появляются выдающиеся ревнители и борцы за православие (напр., Елисей Плетенецкий, Захария Копыстенский, Петр (Могила) и др.). благодаря чему Киево-Печерская лавра является теперь одним из главнейших светильников и оплотов православия в Западной Руси и центром борьбы за веру и народность русскую. Таким направлением деятельности Киево-Печерской лавры обусловлено было появление в ней просветительных учреждений в виде типографии, школы и др., равно как оживление книгоиздательства, имевшего полемический характер. Важное значение для Киево-Печерской лавры в ее борьбе за свою самостоятельность и за православие имело еще и то обстоятельство, что она во все это время была ставропигиею патриаршей, т. е. находилась под защитою константинопольского патриарха. С 1654 г., т. е. со времени присоединения Малороссии к Московскому государству, обозначается начало нового направления в жизни и деятельности Киево-Печерской лавры. Она в лице своих архимандритов начинает теперь принимать деятельно участие в церковно-политической жизни Киева и всего Юго-Западного края, постепенно переходившего фактически и юридически под власть России. В след за подчинением киевской митрополии московскому патриарху и присоединением Киева к России (в 1685–1686 г.), Киево-Печерская лавра была сделана (в 1868 г.) ставропигиею московского патриарха и тогда началась новая жизнь Киево-Печерской лавры.

4) Ровно в течении столетия (1687–1786 г.) она живет под управлением своих архимандритов, избираемых (за редкими исключениями, напр., Иосифа Оранского) братиею, и под высшею властию сначала московского патриарха и его местоблюстителя, а затем Св. Синода. Не смотря на то, что в это время ей пришлось перенести несколько опустошительных пожаров, особенно пожар 1718 г., когда все храмы и здания (кроме Троицкой церкви на св. вратах), древние грамоты, драгоценности, богатая библиотека и архив ее сделались жертвою огня, – не смотря на это, Киево-Печерская лавра в течении ХVІІІ в. обновилась, обстроилась, украсилась и значительно увеличила свои имущества и средства. 5) В 1786 г. Киево-Печерская лавра приведена на штатное положение, когда многие имения ее были отобраны в казну, и поставлена под управление киевского митрополита, получившего звание священноархимандрита Киево-Печерской лавры. С того времени начался новый период в истории Киево-Печерской лавры, продолжающийся доселе, при чем теперь, не смотря па значительное сокращение средств, вследствие отобрания имуществ в казну, благочестивое усердие государей и благоговейное уважение всего православного русского народа к лаврской святыне дают возможность Киево-Печерской лавре поддерживать внешнее благолепие и благосостояние славной обители на высоте, соответствующей ее великому историческому значению.

4) Храмы Киево-Печерской лавры и их святыни .

И) Соборная, или великая церковь . Построена она была, при известных уже нам обстоятельствах, греческими мастерами в византийском стиле XI в. В 1470 и 1722–1729 г.г. она была возобновлена, причем хотя первоначальный план ее и был удержан, но фасад подвергся изменению, особенно карнизы, фронтоны и главы на куполах. В это же и в другое время к первоначальной церкви были сделаны пристройки с северной и южной сторон ее. В последнее время церковь капитально ремонтирована – в 1879–1880 г.г., снаружи, и в 1890-х годах, внутри. Кроме главного Успенского престола, в ней имеются еще придельные: а) внизу: 1) Михайловский, 2) Богословский, 3) Трехсвятительский, 4) Стефановский, 5) Предтеченский (в северо-западном углу); б) вверху: 1) Андреевский, 2) Иреображенский, 3) Антониевский и 4) Феодосиевский. Главнейшую святыню великой церкви и вообще Киево-Печерской лавры составляет чудотворная икона Успения Божией Матери, помещающаяся над царскими вратами. В великой же церкви Киево-Печерской лавры находятся: икона Пресв. Богородицы, именуемая Игоревскою, так как пред нею молился кн. Игорь Олегович пред убиением его киевлянами в 1147 г., и св. мощи в особых раках: св. кн. Владимира (глава), св. митр. Михаила, преп. Феодосия (под спудом), всех печерских угодников (частицы) и архидиакона Стефана; под полом в Стефановском приделе лежит нетленное тело митр. тобольского Павла (Конюскевича), а под полом главного (среднего) храма погребены, тела некоторых архимандритов Киево-Печерской лавры и князей – ее покровителей; на погосте около церкви также погребены были тела многих архимандритов и др. именитых людей.

II) Трапезная во имя преп. Антония и Феодосия церковь , находящаяся рядом с великою церковию, по правую сторону ее, построена в 1893–1895 г. г. на месте Петропавловской, первоначально устроенной еще в домонгольский период и восстановленной в 1720 г. Трапезная Антониево-Феодосиевская церковь недавно росписана внутри художественною живописью. III) Благовещенская церковь при митрополичьем доме , начатая постройка в 1904 г. и оконченная в 1905 г. Она построена иждивением митрополита Флавия на месте прежней, которая была построена в 1840 г. в примыкавшем к настоятельскому дому одноярусном здании, служившим до того времени парадною столовою в большие праздники Киево-Печерской лавры. Вновь построенная Благовещ. церковь, заменившая вместе с тем и Крестовую церковь, находившуюся в самом митрополичьем доме, состоит из двух этажей и хор, в коих устроены следующие 4 престола: 1) главный, во втором этаже, в честь Благовещения Богородицы, освящен 30 октября 1905 г.; 2) в нижнем этаже, – во имя свят. Михаила, первого митрополита киевского, освящен 1 ноября 1905"г.; 3) на хорах справа – во имя святителя Флавиана, патриарха Цареградского, освящен 2 в?? 1905 г., и 4) на хорах слева – во имя святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, освящен 4 ноября 1905 г. IV) Троицкая церковь на святых вратах, устроенная в домонгольский период и возобновленная гетманом И. С. Мазепою в конце XVII в.; замечательна особенно иконопись этой церкви, представляющая любопытный памятник южнорусской церковной росписи самого начала XVIII в. V) Николаевская церковь в т. наз. больничном монастыре, находящемся в северо-западном углу лаврской усадьбы и основанном в домонгольский период; сама церковь построена в ХVІІІ в.; в ней находятся чтимые иконы св. Николая и великомуч. Варвары старинного письма. VI) Больничная церковь во имя иконы Божией Матери: „Утоли моя печали“ находится над вышеупомянутою Николаевскою церковью и устроена в 1861 г. во втором этаже большого здания, построенном в 1860 г. VII) Церковь во имя всех святых на т. наз. экономических воротах Киево-Печерской лавры построена в 1698 г. гетманом И. С. Мазепою. VIII) Церковь во имя иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радости устроена в 1865 г. в верхнем этаже каменного здания странноприимной больницы, которая находится за оградою Киево-Печерской лавры, во дворе. IX) Крестовоздвиженская церковь над входом в ближние пещеры Киево-Печерской лавры устроена в 1700 г. X) Церковь во имя всех печерских преподобных, пристроенная в 1839 г. в конце галереи, ведущей в вышеозначенную Крестовоздвиженскую церковь. XI) Сретенская церковь , деревянная, при келии блюстителя ближних пещер, устроенная в 1854 г. XII, XIII и XIV) Антониевская, Введенская и Варламовская церкви , находящиеся под землею в ближних пещерах, при чем первые две из них были устроены еще в домонгольский период, а последняя в 1691 г. киевским митрополитом Варлаамом Ясинским, бывшим архимандритом Киево-Печерской лавры. XV) Рождество-богородичная церковь, устроенная в 1696 г. киевским полковником Константином Мокиевским, на вершине холма, при дальних пещерах, на месте прежней деревянной, устроенной еще в домонгольский период. XVI) Церковь во имя зачатия св. Анны , построенная в 1809–1811 г. над входом в дальние пещеры, на месте прежней Зачатиевской же церкви, построенной в 1679 г. XVII, XVIII и XIX) Благовещенская, Христорождественская и Феодосиевская церкви, устроенные, вероятно, еще в домонгольский период (о Благовещенской ц. это несомненно известно).

Пещеры Киево-Печерской Лавры. Величайшую достопримечательность Киево-Печерской лавры, благоговей почтимую русским народом, благодаря почивающим здесь св. мощам печерских угодников составляют пещеры ее – ближние и дальние . Происхождение их нам известно. Киевские пещеры устроены, подобно лабиринту, настолько разнообразно и сложно, что человеку, незнакомому с их расположением, весьма трудно найти выход из них без опытного проводника. Пещеры эти не суть произведение природы, но дело рук древних печерских подвижников, тела которых в продолжении нескольких столетий почивают здесь нетленными. Киевские пещеры с древнейшего времени производили неотразимо сильное впечатление на посетителей их. Посему они часто бывали предметом горячей полемики между православными и латино-униатами. Главным предметом полемики служило нетление мощей, находящихся в киевских пещерах. „Не качество почвы причиною этому, – доказывали обыкновенно православные полемисты ХVІІ в., – другие тела, там же положенные, превращались в прах, но печерские угодники удостоены нетления за святость своей жизни и особенную любовь к Богу“. Начатое преп. Антонием и Феодосием, пещерное подвижничество продолжалось после них в течение нескольких столетий. Печерские подвижники отнюдь не были „пещерными людьми“, как думают иные. Наоборот, печерские подвижники были носителями и воплотителями начал высшего нравственного совершенства, выразителями победы духа над плотию. Пещерное подвижничество отнюдь не было ничего неделанием; наоборот, оно было выражением и плодом высшего напряжения сильной, высокой и чистой религиозно-нравственной жизнедеятельности, содержание которой составляли: постоянная молитва, строгий пост, изнурительные телесные труды и непрерывная борьба духа со злом и страстями. С давнего времени, когда киевский Печерский монастырь был выведен на поверхность земли и перенесен на настоящее свое место, пещеры киевские сделались кладбищем иноков. В течение восьми столетий, вследствие землетрясений и других причин, киевские пещеры подвергались и не русскими царями и царицами, императорами, малороссийскими гетманами, русскими вельможами и духовными лицами. Здесь собрано и содержится в образцовом порядке множество драгоценных евангелий, крестов, чаш, панагий, саккосов, риз, митр, архиерейских жезлов и др. вещей. Наиболее древними вещами в лаврской ризнице являются евангелие рукописное и кадильницы от XVI в., а все прочие вещи относятся к ХVII и XVIII вв.

5) Типография Киево-Печерской лавры . В особом здании, находящемся к востоку от великой лаврской церкви, прямо против алтаря ее, и построенном в 1720 г., помещается типография Киево-Печерской лавры, представляющая один из важнейших органов замечательной и высокоблаготворной для всего русского народа православного и даже для всего вообще православного христианства просветительной деятельности Киево-Печерской лавры. Типография эта была заведена архимандритом Елисеем Плетенецким (1595–1624 г.), который приобрел стрятинскую типографию, оставшуюся после смерти шляхтича Феодора Балабана († 24 мая 1606 г.). Вопрос о начале книгопечатания в типографии Киево-Печерской лавры доселе благочестие и церковное правило“. Эта высокая цель достигалась типографией Киево-Печерской лавры посредством печатания и распространения среди православного народа частию полемических сочинений, защищавших православную веру от различных обвинений и нападок на нее со стороны латино-униатов, на польском, как государственном тогда в крае, и на старорусском языках, большею же частию и преимущественно церковно-богослужебных книг и свято-отеческих творений, доставлявших православному народу здравую и чистую духовную пищу и утверждавших его в благочестии. Эту высокую цель типография Киево-Печерской лавры преимущественно преследовала и осуществляла от начала своего существования до 1688 г., при чем во все это время она вместе с самою лаврой находилась под благословением константинопольского патриарха и под действием (до 1654 г. фактическим и до 1686 г. только юридическим) прав и законов польско-литовского государства. С конца XVII в. и в течении XVIII в. просветительная деятельность типографии Киево-Печерской лавры выражалась в печатании и распространении среди православного русского народа преимущественно и даже почти исключительно церковно-богослужебных книг на славянском и отчасти на греческом и других иностранных языках. Во все это время типография Киево-Печерской лавры, состоя под непосредственным управлением архимандритов с их „капитулою“, или позднее духовного собора, независимых от киевских митрополитов, находилась „под благословением“ и ведением сначала московских патриархов, а потом с 1721 г. Св. Синода, которые особенно внимательно следили затем, чтобы типография Киево-Печерской лавры „не печатала никаких книг, кроме церковных прежних издании, и эти последние печатала в совершенном согласии с великороссийскими и московскими образцами“. Эта опека, – должно сказать, – сильно и без нужды стесняла типографию Киево-Печерской лавры. В таком положении типография Киево-Печерской лавры находилась до 1786 г. Став 10 апреля 1786 г., вместе с Киево-Печерской лаврой, под власть киевских митрополитов, получивших теперь звание священно-архимандритов Киево-Печерской лавры, типография ее уже в следующем 1787 г. получила важное право печатать, кроме славянских церковно-богослужебных книг, разные сочинения на русском и других разных иностранных языках. Это право, выразившееся реально в открытии т. наз. академической типографии при типографии Киево-Печерской лавры, внесло значительное оживление в деятельность лаврской типографии. С того времени, под высоким покровительством и сильною защитою своих священно – архимандритов, типография Киево-Печерской лавры начала постепенно расширяться и во всех отношениях совершенствоваться, пока не достигла современного своего состояния. Теперь типография Киево-Печерской лавры занимает довольно обишрное 2 1/2 этажное здание (два этажа по фасаду, от великой церкви, и три этажа со стороны Днепра), в нижнем этаже которого помещается паровик, дающий отопление для всего здания и приводящий в движение машины, станки печатные и токарные, в средине – несколько (7) усовершенствованных скоропечатных машин и ручных станков, и в верхнем – сушильня, литография, хромолитография и ксилография. И теперь типография Киево-Печерской лавры печатает преимущественно церковно – богослужебные книги, которыми пользуется значительная часть церквей нашего отечества и всего православного славянского мира, равно как и книги Св. Писания, церковно-исторические, нравоучительные и отчасти учебные пособия. Немалую часть своих изделий, которые по красоте шрифта, изяществу отделки и доброте бумаги равняются изданиям лучших наших типографий и даже превосходят их, Киево-Печерская лавра безвозмездно жертвует бедным церквям не только в России, но и в Греции, Болгарии, Сербии, на Афоне и пр.

6) Библиотека и архив Киево-Печерской лавры . На юго-запад от великой церкви Киево-Печерской лавры находится большое, высокое и красивое здание, представляющее главную лаврскую колокольню. Колокольня Киево-Печерской лавры построена в 1731–1745 г.г. по проекту архитектора Шейдена. Высота ее с крестом равняется 46 саж. Снаружи она украшена колоннами различных архитектурных орденов: дорического, ионического и коринфского. Внутри колокольня состоит из нескольких ярусов. Верхние ярусы заняты колоколами. В самом нижнем ярусе помещается теперь архив Киево-Печерской лавры. Дела, хранящиеся в этом архиве, начинаются только с 1718 г. Более ранние дела погибли в пожаре и только некоторые древние документы уцелели, преимущественно, в виде копий. Архив подразделяется на несколько отделов и находится в порядке. В одном из средних ярусов колокольни Киево-Печерской лавры, представляющем довольно просторное и светлое помещение, находится теперь библиотека Киево-Печерской лавры, перенесенная сюда сравнительно недавно с хор великой церкви, где она помещалась прежде. Библиотека Киево-Печерской лавры сравнительно нового собрания. Древнее собрание книг ее, очевидно, погибло в огне во время пожара 1718 г. Нынешняя библиотека, образовавшаяся преимущественно по завещаниям настоятелей, ученой братии Киево-Печерской лавры и некоторых сторонних жертвователей, состоит из довольно значительного числа печатных книг и рукописей. Всех рукописей в библиотеке Киево-Печерской лавры насчитывается теперь до 429 №№. Они поступали сюда частию из филиальных библиотек, существовавших при монастырях – больничном, ближних и дальних пещер и уцелевших от пожара 1718 г., большею же частию написаны были уже после этого года. По языку рукописи библиотеки Киево-Печерской лавры разделяются на славяно-русские (276), латинские (133), польские (4) и греческие (2), по материалу – на пергаментные (3) и бумажные (412), по времени написания – на рукописи XIV в. (2), XV в. (5), XVI в. (до 40) и прочие XVIII и XIX в.в., по содержанию – на относящиеся к Свящ. Писанию, толкованию его и библейской истории (18), к литургике и каноническому праву (66), к основному богословию и философии (47), к догматическому богословию, нравоучению и аскетике (64), к обличительному и сравнительному богословию (17), к патристике (74)’, к проповедничеству (11), к словесным наукам (43), к грамматике и языкознанию (3), к истории гражданской и церковной, всеобщей и русской (65) и к духовному образованию (9). Печатное и рукописное собрание библиотеки Киево-Печерской лавры имеет каталоги писанные; кроме того, существует печатное описание рукописей (проф. Н. И. Петрова), а для печатных книг печатный каталог. В 1908 г. вышел из (??) первый том систематического каталога книг библиотеки Киево-Печерской лавры составляемого нынешним библиотекарем лавры игуменом Михаилом (??)стянским). Первый том каталога обнимает 4.294 названия книг богословского содержания. В 1909 г. лаврская библиотека значительно и существенно обогатилась, благодаря тому, что высокопр. Флавиан, митрополит киевский, священноархимандрит Лавры, передал Лавре свое обширное и ценное (??)ное собрание. Это последнее собрание содержит в себе свыше 8.298 на(??) и 15.088 томов книг богословского, церковно-исторического, исторического, литературного, юридического, философского и педагогического содержания. В соборе этом имеются очень ценные издания, как, напр., Полиглотта, патрология и др. Очень богат в нем отдел исторический и особенно русский церковно-исторический. Замечателен также отдел сочинений по церковному пению. Высов(??) освященный митрополит Флавиан построил, на собственные средства, с(??) каменный двухэтажный флигель (между домами митрополичьим и наместничьим для помещения пожертвованной им Лавре своей библиотеки. В верхнем (??) помещается самая библиотека, а нижний этаж занят лаврскою читальней, для (??)рой приобретена и приведена в порядок новая библиотека.

7) Просветительные и ремесленные заведения Киево-Печерской лавры ц благотворительная деятельность ее . Киево-Печерская лавра на свой счет содержит двухклассную церковно-приходскую школу, в которой безмездно обучаются дети. При ней существуют также следующие ремесленные заведения: 1) живописная школа; 2) позолотное отделение той же школы; 3) мастерские: слесарная, малярная, столярная, переплетная и словолитня (для типографии). Киево-Печерская лавра, исполняя завет своих основателей и устроителей – преп. Антония и Феодосия, ведет доселе весьма широкую общественную благотворительность: содержит больницу, странноприимницу, кормит ежедневно множество бедных, жертвует щедро на общественные нужды; напр., за время русско-японской воины (1904 и сл. г.г.) Киево-Печерская лавра пожертвовала государству и обществу в общем на сумму более 100.000 рублей.

8) Монашеские пустыни, находящиеся в ведении Киево-Печерской лавры. В ведении Киево-Печерской лавры находятся теперь пустыни: I) Китаевская , II) Преображенская и III) Голосеевская , расположенные под Киевом. IV) Китаевская пустынь находится в 9 верстах от Киево-Печерской лавры вниз по течению р. Днепра, на правом берегу его. По традиции Киево-Печерской лавры, основание этой пустыни относится к домонгольскому времени и приписывается кн. Андрею Боголюбскому, прозывавшемуся „Китаем“. Окружащие Китаевскую пустынь горы усеяны пещерами, похожими на пещеры Киево-Печерской лавры. В XVII в. в Китаеве несомненно существовал небольшой скиток. В 1716 г. киевский военный губернатор кн. Д. М. Голицин возобновил пустынь, построив в ней деревянную церковь во имя преп. Сергия Радонежского и при ней братские деревянные келлии. В 1767 г. на месте обветшавшей деревянной церкви была устроена нынешняя каменная Троицкая церковь с двумя приделами – во имя преп. Сергия и св. Димитрия Ростовского . В 1835 г. здесь была построена теплая церковь во имя 12 Апостолов при братской трапезе и каменная колокольня, а в 1845 г. каменный двухэтажный братский корпус. В 1904 г. построена и в том же году освящена церковь во имя препод. Серафима Саровского братской богадельне Киево-Печерской Лавры, находящейся в Китаевской пустыни Рядом с богадельнею помещается лаврский свечной завод, выделывающий (???-выя) свечи для потребностей Лавры и перенесенный сюда из прежнего помещения при самой Лавре в одном из корпусов нынешнего лаврского гостеприимного двора.

До 1870-х годов Китаевская пустынь служила местом погребения умерших иноков Киево-Печерской лавры. А когда китаевское кладбище оказалось недостаточным, то новое кладбище было устроено в одной версте к западу от Китаева, в местности, называемой Круглик. Для молитвы об усопших здесь была устроена в 1873 г. каменная церковь во имя Преображения Господня и с того времени положено основание II) Преображенской пустыни . Несколько раньше того, в 1869 г. был устроен деревянный храм во имя иконы Пресв. Богородицы „Взыскание погибших“ на острове Жукове, в 4 верстах от Китаева, при лаврском хуторе, находящемся здесь. III) В 3 верстах на северо-запад от Китаевской пустыни находится Голосеевская пустынь . Первоначально в этом месте, среди уединенной и живописной лесной дачи, находился хозяйственный хутор Киево-Печерской лавры. Еще митр. Петр Могила обратил внимание на особенную красоту места, построил здесь церковь во имя одного из св. угодников родной ему Молдавии – Иоанна Сочавского и при ней дом для себя, развел сад и положил основание небольшому пустынному скиту. Преемники Петра Могилы заботились о поддержании последнего, особенно архим. Зосима Валькевич, которому, по увольнении его в 1786 г. от управления Киево-Печерской лаврой, Голосеевская пустынь была дана в пожизненное заведывание. В 1845 г. митр. Филарет (Амфитеатров), особенно любивший эту пустынь, построил в ней нынешнюю каменную Покровскую церковь с двумя приделами – во имя св. Иоанна Сочавского и трех святителей. В настоящее время Голосеевская пустынь служит местом для летнего пребывания священно-архимандритов Киево-Печерской лавры – киевских митрополитов.

9) Управление Киево-Печерской лавры . Со времени своего устройства, Киево-Печерская лавра, состоя под главным начальством киевских митрополитов, находилась в непосредственном распоряжении своих архимандритов, избиравшихся монашеским братством. Но уже во второй половине XII в. Киево-Печерская лавра, по сохранившейся в ней традиции, приобрела себе права ставропигии великокняжеской и независимости от киевских митрополитов. Во второй половине ХV в. Киево-Печерская лавра сделалась ставропигиею константинопольского патриарха и продолжала управляться архимандритами, которые избирались вольными голосами братии и представителей светского общества. В 1685 г. Киево-Печерская лавра временно была поручена власти киевского митрополита, подчинившегося тогда московскому патриарху. Но в 1688 г. Киево-Печерская лавра снова была изъята из-под власти киевских митрополитов и признана ставропигиею московского патриарха, а с учреждением Св. Синода переименована была в ставропигию его. В 1786 г. Киево-Печерская лавра была подчинена киевским митрополитам, которые стали с того времени называться священно-архимандритами ее. Теперь к Киево-Печерской лавре высшая правительственная и распорядительная власть принадлежит священно-архимандриту, которому помогает Духовный Собор, состоящий из высших членов лаврской братии, ведающий преимущественно судебными и хозяйственными делами и имеющий все права присутственных мест. Во главе Духовного Собора стоит наместник, носящий сан архимандрита и имеющий общий надзор и руководство по всем частям управления Киево-Печерской лавры.

Протоиерей Ф. Титов

Преподобный АНТОНИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, основатель Киево-Печерской Лавры (†1073)

Антоний Печерский (983—1073) — основатель Киево-Печерской лавры, занимает особое место в сонме древнерусских святых и почитается Русскою церковью как «начальник всех Российских монахов», поскольку основанная им на Киевских горах Печерская обитель многие столетия служила центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси. Именем Антония названы Ближние (Антониевы) пещеры Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний (в миру Антипа) родился в 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече. С юных лет Антипа хотел стать иноком. И повзрослев, отправился странствовать. Достигнув Афона, Антипа был поражён красотой и устроением этого святого места. Через два года в одной из Афонских обителей он и принял монашеский постриг с именем Антоний — в честь Антония Великого, признанного родоначальника монашества и пустынножительства, жившего в III-IV веках.

Существует предание, согласно которому он принял иноческий постриг с именем Антоний в небольшом древнем монастыре Есфигмен и проходил монашеское послушание как отшельник, под руководством старца игумена Феоктиста.

Монастырь Есфигмен

Однако, вопрос о том, где именно подвизался преподобный Антоний Печерский на Афоне остается открытым. Ряд исследователей ставят под сомнение распространенные с середины XIX века гипотезы о существовании пещер преподобного Антония Печерского как возле Великой Лавры святого Афанасия, так и Есфигменского монастыря. На Афоне среди русских монахов существует более давнее предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы («Панагия Ксилургу», или «Древодел»).

Юный инок во всём старался угодить Богу. Особенно преуспевал он в кротости и послушании. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. На прощание игумен сказал: «Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы. От тебя произойдёт множество иноков».

Преподобный Антоний Печерский на Афоне

Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Антоний начал посещать монастыри в Киевской земле. Но нигде не нашёл он такой правильно устроенной, строгой монашеской жизни, к какой привык на Афоне.

И вот, на одном из холмов Киевских, на Берестовой горе, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом, будущим митрополитом Киевским. Здесь Антоний и остановился. Это было в 1028 году.

Будущий святой предался отшельническому подвигу в пещере, где стал подвизаться в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе.

Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные стали проситься к нему на жительство. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель .

Стремившихся к иночеству Антоний принимал с любовью. Когда около преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера, и в ней устроены церковь и кельи. Как только работы были закончены, Антоний удалился из обители, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама.

Выкопав себе новую пещеру, преподобный Антоний затворился в ней. Но и там, около места его уединения, вскоре начали селиться иноки. Так образовались Ближние и Дальние пещеры Лавры .

Через некоторое время пещеры на Берестовой горе стали тесны для умножившейся братии и паломников. И вот Великий Киевский князь Изяслав упросил иноков построить вместо пещер монастырь.

Как свидетельствует Киево-Печерский патерик, сама Царица Небесная отправила на берега Днепра каменщиков. И послала с ними икону Своего Успения, ставшую главной святыней обители. «Хочу церковь построить Себе на Руси, в Киеве… Приду, чтобы видеть эту церковь, и буду в ней жить» , — молвила Владычица. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра (Печерская, т.е. основанная над пещерами ).

Обитель эта стала первым духовным центром государства Российского и Русской Церкви. Из её стен вышли знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Особенно известны святые Леонтий и Исайя — епископы Ростовские, Нифонт — епископ Новгородский, преподобный Кукша — просветитель вятичей, Нестор и Симон Летописцы.

Ещё при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен .

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Когда число насельников достигло 100 человек, с благословения Антония братия построила на горе над Дальней пещерой первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы .

Слава монастыря уже в первые десятилетия его существования распространилась по всей Руси. По образцу Печерской обители преподобного Антония начали строиться и другие.

Вскоре после основания монастыря преподобный Антоний ушёл в полный затвор, устранившись от управления монастырем. Он умер 7 мая 1073 году , будучи 90-летним старцем. Перед смертью явилась ему Пресвятая Богородица и предсказала близкую кончину. Он просил у Неё, чтобы, как жизнь его всегда была утаённой, так и мощи его никогда не были открыты. Желание преподобного Антония было исполнено: его мощи до сих пор не найдены .

До наших дней сохранилось несколько преданий о его погребении. По одному из них, преподобный Антоний, провидя приближение своей кончины, простился с братией и удалился в пещеру, в которой сам выкопал себе место погребения. Наставник печерских монахов запретил братии следовать за ним. А когда он несколько отдалился, внезапно за ним обвалилась земля. Иноки хотели откопать останки преподобного, но тут из-под земли вырвалось пламя и отогнало их. Они решили отойти влево и копать там, но на них обрушился поток воды. Следы огня и воды за иконой преподобного Антония, стоящей на том месте, где обвалилась земля, видны и сегодня.

В годы советской власти предпринимались попытки обнаружить мощи основателей Киево-Печерской Лавры, но так как они не были официальными, то подтвердить документально результаты этих поисков не представляется возможным. Существует современное устное предание о том, что археологам, пытавшимся раскопать предполагаемое место погребения преподобного Антония помешали огненные искры, которые начали появляться во время раскопок. Так или иначе, но Господь не открывает нам мощи двух великих Своих угодников, Антония и Феодосия.

Преподобный Антоний был канонизирован в 1133 году .

Память преподобного Антония совершается:

23 июля (10 июля по старому стилю);
15 сентября (2 сентября по старому стилю) — вместе с преподобным Феодосием Печерским;
11 октября (28 сентября по старому стилю) — в составе Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих.

Тропарь, глас 4
От мирскаго мятежа изшед, отвержением же мира евангельски Христу последовал еси, и равноангельное житие пожив, в тихое пристанище святыя горы Афона достигл еси: отонудуже благословением отцев в гору Киева пришед и тамо трудолюбно жизнь совершив, отечество свое просветил еси, и множеству монашествующих стезю ведущую к небесному царствию показав, Христу сия привел еси, Егоже моли, Антоние преподобне, да спасет душы наша.

Кондак, глас 8
Возложив себе Богу, паче всех возлюбленному от юности преподобне, тому от всея души любовию последовал еси: мира же тленная нивочтоже вменив, в земли пещеру соделал еси, и в ней добре противу невидимаго врага козней подвизався, яко светозарное солнце во вся концы земли возсиял еси. Отонудуже веселяся прешел еси к небесным чертогом, и ныне со ангелы владычню престолу предстоя, поминай нас чтущих память твою, да зовем ти: радуйся Антоние, отче наш.

Молитва преподобному Антонию Киево-Печерскому
О, добрый наш пастырю наставниче, приснопоминаемый иноков российских первоначальниче, преподобне и богоносне отче наш Антоние! Ты горе на небеси пребываеши, мы низу на земли, удалени суще от тебе не толико местом, колико греховною нечистотою нашею; обаче памятующе отеческую любовь твою к людем, ти сродным, припадаем и молимтися с умилением и верою: помози нам, грешным, покаянием очиститися и достойным быти помилования и прощения от Господа и Создателя нашего. Умоли Его благость даровати нам великия и богатыя милости: земли плодоносие, воздуха благорастворение, мир глубок, братолюбие искреннее, благочестие нелицемерное, житейских потреб довольство, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от щедротодательныя Его десницы, но во славу имене Его святаго и во спасение наше. Соблюди, чудотворче святый, благомощными твоими молитвами российския грады, обитель твою и всю страну православно-российскую невредимы от всякаго зла, и вся люди, жительствующия в обители твоей и на поклонение в ню приходящия, осени небесным твоим благословением, и в скорбех, бедах и болезнех утешение, избавление и исцеление им подаждь, да благодарно славим, хвалим и величаем прославльшаго тя Господа, чрез тебе дивно благоде-тельствующаго нам, Безначального Отца, Единороднаго Его Сына и Единосущнаго Его Духа, Троицу Живоначальную и Нераздельную, и твое святое заступление во веки веков. А минь.

Закон Божий. Преподобный Антоний Печерский

Преподобный Антоний Печерский

Передача о житие преподобного Антония Печерского из цикла "Жития преподобных Печерских".
Производство: телестудия Киево-Печерской Лавры. 2012 год